Pendant mes vacances à la plage, j'ai lu avec intérêt Le cerveau croyant de Michael Shermer : Des fantômes et des dieux à la politique et aux conspirations – Comment nous construisons les croyances et les renforçons comme des vérités . Shermer est l'éditeur fondateur du magazine Skeptic et un collaborateur régulier de Scientific American . Nous sommes confrontés à de nombreuses questions, y compris les arguments contre les allégations de vérité religieuse, la valeur d'une attitude sceptique et la méthode scientifique pour parvenir à des connaissances fiables et les façons dont les croyances humaines sont formées et entretenues. En effet, dans son livre, Shermer expose la position du réalisme dépendant de la croyance, qui est finalement très conforme à l'Hypothèse de Justification (qu'il ne révise malheureusement pas). Il caractérise la thèse centrale du livre d'une manière directe, comme suit (p.5):
«Nous formons nos croyances pour diverses raisons subjectives, personnelles, émotionnelles et psychologiques dans le contexte des environnements créés par la famille, les amis, les collègues, la culture et la société en général; après avoir formé nos croyances, nous les défendons, les justifions et les rationalisons avec une foule de raisons intellectuelles, d'arguments convaincants et d'explications rationnelles. Les croyances viennent en premier, alors les explications suivent. J'appelle ce processus le réalisme dépendant de la croyance, où nos perceptions de la réalité dépendent des croyances que nous détenons à ce sujet. La réalité existe indépendamment des esprits humains, mais notre compréhension de celle-ci dépend des croyances que nous détenons à un moment donné. "
Mis à part quelques petites critiques que je pourrais avoir avec le manque de précision technique dans certaines de ces langues, je suis tout à fait d'accord avec la thèse centrale du cadre de Shermer. En effet, l'hypothèse de justification, qui soutient que le système de la conscience de soi humain a évolué en fonction de la nécessité de justifier ses actions dans un contexte sociolinguistique, fournit une logique évolutionnaire claire et une séquence qui soutient la formulation de Shermer. Le livre de Shermer est une critique solide de sa position et offre un bon aperçu de la grande variété de croyances que les gens justifient, ainsi que de nombreuses vignettes intéressantes.
Ma critique majeure de la position de Shermer est qu'il a parfois (bien que certainement pas toujours) semble adopter la position d'un réductionniste physique avide. C'est la position qu'il n'y a pas d'esprit qui existe indépendamment du cerveau (avec lequel je suis d'accord) ET que tous les processus mentaux seront finalement expliqués par des processus cérébraux (ce que je ne fais pas). Il expose ses vues réductionnistes le plus clairement lorsqu'il explique l'influence de BF Skinner sur sa philosophie. Il écrit: «Ma croyance actuelle qu'il n'existe pas de« mental »et que tous les processus mentaux ne peuvent être expliqués que par la compréhension des corrélats neuraux sous-jacents du comportement» (p.41). Et pourtant, dans le livre, Shermer parle de manière convaincante et passionnée des processus mentaux, passe en revue un grand nombre de travaux en sciences cognitives et semble finalement adopter une vision évolutionnaire émergente. À cet égard, sa position semble très similaire à la mienne. De mon point de vue, il y a clairement une chose telle que l'esprit, qui est l'information instanciée dans et traitée par le système nerveux (pour plus, voir ici). Que se passe-t-il?
Je crois que la confusion de Shermer découle finalement de l'échec d'une large épistémologie adéquate (ou théorie de la connaissance) qui résout de manière satisfaisante la question de la «réalité» comme étant moniste ou dualiste. Comme je l'ai écrit au sujet de critiquer la consilience d'EO Wilson et d'expliquer la valeur du système de ToK, nous avons besoin d'une bonne (et nouvelle) compréhension de l'évolution émergente pour résoudre le problème du réductionnisme. Laisse-moi expliquer.
Tout au long des siècles, des philosophes de toutes tendances ont soutenu que l'univers est essentiellement moniste, c'est-à-dire fondamentalement une substance (par exemple, la matière) ou dualiste (deux substances, généralement une naturelle, l'autre surnaturelle). Le point de vue dualiste selon lequel il y a deux courants / sphères / substances qui constituent la réalité. Ce point de vue était peut-être le plus célèbre de Descartes, qui croyait que la substance de la conscience humaine et Dieu était une essence spirituelle fondamentalement différente de celle qui opérait dans le monde matériel (qui incluait pour lui les plantes et les animaux). Cette position est appelée dualisme de substance, et si vous croyez en un Dieu qui occupe un plan surnaturel et que l'âme humaine peut exister séparément du corps, alors, à un certain niveau, vous êtes une substance dualiste.
Depuis l'époque de Descartes, la science naturelle a défié une vision dualiste. Premièrement, au niveau de la cohérence conceptuelle, personne n'a même été capable de commencer à expliquer la nature du monde surnaturel (où est-ce qu'il existe, de quoi est-il fait, comment cela fonctionne-t-il?) Et personne n'a même commencé à le résoudre le problème de la façon dont le monde surnaturel pourrait s'interfacer avec le monde naturel (Descartes a émis l'hypothèse erronée qu'il pourrait être la glande pituitaire). Il y a une telle ambiguïté sur les questions fondamentales dans la compréhension du surnaturel que la plupart des philosophes considèrent le dualisme de substances comme un non-fondé. Un autre coup porté au dualisme était la théorie de la sélection naturelle de Darwin, car elle constituait un pont potentiel entre les mondes inanimés et animés. Avant Darwin, l'explication générale de la complexité de la vie était qu'elle était imprégnée d'une force de vie vitaliste surnaturelle fournie par le Créateur. La théorie de Darwin a suggéré qu'une telle complexité aurait pu évoluer sans un tel concepteur. Troisièmement, la physiologie et la génétique ont finalement montré que les événements organiques étaient médiés par le traitement de l'information génétique et que les événements mentaux étaient clairement liés aux processus cérébraux et à la fonction cérébrale. Enfin, la psychologie (par exemple, la psychanalyse de Freud) et les sciences sociales ont commencé à fournir des cadres explicatifs pour les processus mentaux fondés sur une vision naturelle de la biologie.
Mais les positions monistes se heurtent à des problèmes propres. Considérons qu'il existe d'énormes différences qualitatives dans le comportement des différentes classes d'objets. Les plantes et les bactéries se comportent très différemment des roches et des molécules, et les mammifères comme les chiens se comportent très différemment des plantes. Enfin, les humains semblent être presque dans une classe à part. La perspective réductionniste (avide) dit: oui, de telles entités se comportent différemment, mais au fond, ce ne sont que des arrangements complexes de la matière.
Via le système de l'arbre de la connaissance, la théorie unifiée offre une nouvelle image de l'essence de la réalité. Au lieu que la réalité soit en train de rebondir des morceaux de matière, l'essence de la réalité revendiquée par la théorie unifiée est une vague de comportement qui peut être caractérisée comme le flux d'information énergétique (que le système ToK représente graphiquement). Cette conception change le concept traditionnel du réductionnisme. Les réductionnistes ont tendance à voir la nature en termes de niveaux. Il y a d'abord des particules, puis des atomes, puis des molécules, puis des macromolécules, puis des cellules, puis des organismes multicellulaires, puis des groupes. Les lois qui décrivent le comportement des parties provoquent, de bas en haut, le comportement de l'ensemble. C'est de là que vient Shermer quand il prétend que si nous voulons comprendre et expliquer les processus mentaux, nous devons comprendre, de bas en haut, comment le cerveau fonctionne.
La théorie unifiée englobe l'importance des niveaux dans la nature (les parties, les ensembles, les groupes et l'écologie sont tous des niveaux d'analyse différents et importants). Cependant, la théorie unifiée, avec son point de vue que les essences sont de nature informative, soutient que différents systèmes de traitement de l'information donnent lieu à des changements qualitatifs et dimensionnels dans les entités émergentes. Il précise en outre qu'il y a eu trois sauts quantiques dans le traitement de l'information dans l'histoire du monde humain. Premièrement, il y a eu le traitement de l'information génétique, qui sert de médiateur au comportement organique. Ensuite, il y avait des informations neuronales, qui médient le comportement des animaux. Enfin, il y avait un comportement sociolinguistique qui médiatise le comportement humain. (Et maintenant électronique?) Ces systèmes d'information permettent l'auto-assemblage de modèles comportementaux qui ne peuvent pas être entièrement compris à la dimension de l'analyse sous l'objet étant compris. Les organismes comme les bactéries et les fleurs ne peuvent pas être compris comme une chimie compliquée parce que leur essence même est le flux de l'information génétique / épigénétique, qui n'est pas explicable ou réductible à la chimie. L'essence du comportement des chiens et des singes n'est pas entièrement explicable en termes de processus bio-organiques seuls, mais sont des systèmes dynamiques auto-assemblés par le traitement neuro-information (mais non réductible à la mécanique neurophysiologique, qui est la dimension organique de l'explication). !). Et, enfin, le comportement des humains est médiatisé, non seulement par le traitement de l'information génétique et neuronale, mais aussi sociolinguistique.
L'essentiel est que la théorie unifiée concorde avec Shermer quand il prétend que toute l'expérience est médiée par le cerveau et que sans cerveau, il n'y a pas de processus mentaux. Et, certainement, les neuromécaniques qui, à la dimension biologique de la complexité, sont des éléments clés nécessaires à une compréhension complète. Mais vous ne pouvez pas réduire le mental au biologique parce que le mental se réfère aux modèles comportementaux émergents qui sont médiés par la neuro-information.
L'analogie que j'aime utiliser est celle entre un livre physique et le contenu de l'information dans le livre. Sur mon bureau se trouve le livre de Shermer, avec une certaine masse, température et contenu moléculaire. Pourtant, il est conceptuellement impossible de décoder ou de réduire le contenu de l'information (qui sociolinguistique) aux propriétés physiques matérielles du livre. Les arguments de Shermer dans son livre ne sont pas plus réductibles à la somme totale des manifestations physiques de ses écrits que Shermer est à son cerveau. Les gens ne sont pas leurs cerveaux.
Pensez-y de cette façon. Seriez-vous capable de reconnaître votre cerveau si vous l'avez vu? Laissant de côté le fait que je serais mort, si quelqu'un me montrait mon cerveau, je ne pourrais pas le reconnaître comme distinct de quelqu'un d'autre. Pourtant, je peux me reconnaître, et pas seulement par mon apparence, mais par mes expériences et mes croyances sensibles. Je ne suis pas mon cerveau, pas plus que je ne suis mon cœur ou mon système digestif. Au lieu de cela, la théorie unifiée me dit que je suis mon modèle d'investissements comportementaux, mes expériences sensibles et mes justifications. Mon cerveau est nécessaire pour de tels modèles et mon cerveau sert de médiateur de tels modèles, mais ces modèles ne sont pas entièrement réductibles à l'activité cérébrale. Enfin, c'est moi, le schéma d'information organisé auto-assemblé d'investissement comportemental et de justification qui croit en la théorie unifiée, pas mon cerveau (ou mon estomac ou les muscles de mes doigts qui tapent ce post!).