Quand le suicide est-il acceptable?

Akechi Gidayu se prépare au suicide, Tsukioka Yoshitoshi

Source: wikipedia.org

"Quand vous n'avez plus de portes à ouvrir, la mort est une porte" – Vladimir Ceballos

L'automne dernier, Brittany Maynard a attiré l'attention nationale en annonçant qu'elle avait l'intention de mettre fin à sa vie par un suicide assisté par un médecin face à un cancer en phase terminale. Début 2014, Maynard a été diagnostiquée avec une tumeur au cerveau, qui a rapidement progressé malgré une intervention chirurgicale telle qu'au printemps, on lui a dit qu'elle mourrait dans l'année. Avec ces nouvelles, elle a déménagé de la Californie à l'Oregon, l'un des quelques États américains où le suicide médicalement assisté est légal, et a fini sa vie par ce moyen, entouré de sa famille, juste quelques semaines avant son 30e anniversaire le 1er novembre 2014.

Bien que de plus en plus de gens appuient la légalisation du suicide assisté par un médecin, l'affaire Maynard a attiré un nombre inhabituel de débats publics après qu'elle se soit associée à l'organisation Compassion & Choices, le plus grand groupe sans but lucratif au cœur du Le mouvement «death with dignity» ici aux États-Unis Avec la sortie de deux vidéos émouvantes et professionnellement montées (voir ici et ici), beaucoup ont vu son histoire avec sympathie et se sont ralliées autour de son «droit de mourir». faire le mauvais choix. Par exemple, le Dr Ira Byock de l'Institut Providence pour les soins humains a dit dans une interview que Maynard était exploitée et qu'elle pouvait atteindre la mort avec dignité et souffrance minimale avec les soins palliatifs conventionnels (les soins palliatifs sont une branche de la surspécialité de la médecine qui fournit de la vie et des soins palliatifs). D'autres ont émis l'opinion que le suicide dans toutes les conditions était immoral, un fonctionnaire du Vatican qualifiant d '"absurde" la décision de Maynard au motif qu'elle "disait non à la vie".

Ces réactions diverses à l'affaire Maynard reflètent une division nationale sur les attitudes générales au sujet de l'euthanasie, un terme générique pour prendre des mesures pour mettre fin à la vie de quelqu'un avec une souffrance insupportable associée à une maladie intraitable ou en phase terminale. Un récent sondage Gallup a rapporté que 70% des Américains ont répondu «oui» à la question: «Quand une personne souffre d'une maladie qui ne peut être guérie, pensez-vous que la loi devrait permettre aux médecins de mettre fin à la vie du patient? » Une plus petite majorité de 51% a répondu« oui »à la question: « Quand une personne a une maladie qui ne peut être guérie et qui vit dans une douleur intense, pensez-vous que les médecins devraient ou ne devraient pas être autorisés par loi pour aider le patient à se suicider si le patient le demande? "

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Bien que les deux questions du sondage Gallup portent sur l'euthanasie sous une forme ou une autre, il existe quelques différences pertinentes. La première question sur un médecin «mettant fin à la vie d'un patient par des moyens indolores» se pose techniquement à propos de «l'euthanasie volontaire active» dans laquelle un médecin administre un médicament qui accélère la mort. La deuxième question concernant un médecin «aidant un patient à se suicider» fait référence au «suicide assisté par un médecin» dans lequel un médecin fournit le médicament que le patient s'auto-administre. Fait intéressant, alors que le sondage Gallup suggère une plus grande acceptation publique de l'euthanasie volontaire active, seul le suicide assisté par un médecin est légal aux États-Unis.

Au-delà des différences techniques dans le rôle du médecin dans l'euthanasie volontaire active et le suicide assisté par un médecin, les différences dans le libellé des questions du sondage Gallup et leur signification implicite semblent importantes pour l'acceptation du public. Autant qu'il existe des tabous culturels persistants contre le suicide aux États-Unis, l'utilisation de ce terme dans la deuxième question pourrait être troublante pour certains. Juste ainsi, les organisations pro-euthanasie se sont éloignées des termes suicide et même euthanasie (malgré son sens littéral de «mort heureuse») en faveur des nouveaux slogans «mort avec dignité» et «droit de mourir». Accroître l'acceptation publique de l'euthanasie semble donc exiger que son sens se transforme en quelque chose en dehors de la course du suicide de l'usine. Néanmoins, il reste un sujet de désaccord intense.

Pour comprendre le fossé qui existe entre l'euthanasie et l'analyse de la raison d'être de ceux qui la soutiennent et s'y opposent, il semble que ce soit un bon point de départ. Les partisans soutiennent la légalisation du suicide assisté par un médecin au motif qu'il favorise l'autodétermination et évite les souffrances inutiles dans le cadre des progrès dans les soins médicaux, ce qui peut ironiquement prolonger la vie au détriment de la qualité. Les opposants soulèvent des questions sur le rôle de la dépression dans les décisions de mettre fin à la vie et citent des arguments glissants, notant que d'autres pays autorisent maintenant l'euthanasie pour ceux qui manquent de «compétences mentales» incluant les enfants ou certaines personnes atteintes de maladie mentale. D'autres encore s'opposent à l'euthanasie pour des motifs purement religieux, notant que «seul Dieu devrait décider du moment de la mort». En fait, l'appartenance religieuse est l'un des meilleurs indicateurs de la légalisation du suicide assisté par un médecin. Cela n'est pas surprenant étant donné que les croyances religieuses sont souvent liées à des croyances morales dictant des concepts de «droit» et de «faux».

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En effet, l'acceptation publique de l'euthanasie se résume finalement à une question de moralité, où les valeurs morales sont vaguement définies comme ce qui est considéré comme bon ou mauvais en termes de comportement humain. Mais si la morale est souvent tenue par les individus comme un absolu, elle est en réalité sujette à un relativisme culturel considérable – ce qui est acceptable dans une culture ou sous-culture est souvent inacceptable dans une autre culture. Bien qu'à première vue, le suicide puisse sembler être un tabou presque universel, la question de l'euthanasie aux États-Unis illustre comment le suicide, sous certaines conditions, peut prendre une signification différente et être largement accepté.

Regarder au-delà du cas de l'euthanasie aux États-Unis souligne davantage le relativisme culturel du suicide. C'est quelque chose que j'ai récemment exploré dans un article intitulé «Suicide culturel sanctionné: euthanasie, seppuku et martyre terroriste» ^1, où je passe en revue l'acceptation croissante de l'euthanasie dans les pays occidentaux développés ainsi que d'autres exemples de suicide culturellement sanctionnés. de nous dans l'Ouest trouver complètement étranger. Par exemple, il n'y a probablement pas de forme plus symbolique de suicide culturellement accepté dans l'histoire que la tradition japonaise d'éventration rituelle appelée seppuku ou hara-kiri . Pourtant, malgré sa romantisme dans la littérature et les films, il n'y a jamais eu d'équivalent en Occident. De même, depuis le 11 septembre 2001, des efforts considérables ont été consacrés à la compréhension du type de terrorisme suicide (p. Ex. Attentat-suicide) sanctionné par certaines minorités culturelles et certains groupes politiques dans le monde moderne. Au sein de notre propre culture fondée sur la promesse d'atteindre le rêve américain, nous luttons pour comprendre l'attrait du terrorisme suicide. Pourtant, en Palestine, on dit que certains jeunes exclus d'une telle opportunité aspirent plutôt à devenir le genre de «martyrs» qui sont culturellement célébrés dans des chansons, des affiches et des cartes à collectionner. Alors que ceux d'entre nous en Occident considèrent le seppuku et le martyre comme des actes incompréhensibles de suicide ou de meurtre-suicide, ils sont considérés comme quelque chose de tout à fait différent dans les cultures qui les sanctionnent. Si cela semble moralement banal, réfléchissez à la façon dont nous pensons au meurtre ici aux États-Unis. Si la plupart des gens seraient prompts à catégoriser le meurtre comme moralement inacceptable, beaucoup considèrent l'avortement, la peine capitale et le meurtre dans le contexte de la guerre comme parfaitement justifiés.

Un examen de ce relativisme culturel nous aide à voir comment différentes significations peuvent distinguer un acte d'honneur, d'autodétermination ou de sacrifice de soi d'un acte de suicide moralement inacceptable. Mais comment expliquer l'absolutisme apparent des jugements moraux dans lequel les individus ne peuvent pas voir au-delà de leur propre perspective morale? Le psychologue de Harvard, Joshua Greene, nous donne quelques indices dans un article de 2003 intitulé «De Neural 'Is' à Moral 'Devrait: quelles sont les implications morales de la psychologie morale neuroscientifique?» ² quand il suggère que la plupart des gens sont des «réalistes moraux» voir la moralité comme un ensemble de vérités inhérentes et immuables (bien que je ne l'ai pas lu, je soupçonne qu'il fait la même chose dans son livre plus récent Tribus morales: l'émotion, la raison et l'écart entre nous et eux ). En revanche, une perspective neuroscientifique s'oppose au réalisme moral, reconnaissant plutôt que les jugements moraux sont définis par le contexte social et régis par des régions spécifiques du cerveau. Des recherches menées auprès de personnes ayant subi des lésions cérébrales ont révélé que les personnes atteintes de lésions cérébrales comme le cortex préfrontal ventro-médian ont souvent des difficultés importantes à accomplir des tâches psychologiques qui mesurent la capacité de prendre des décisions morales. En d'autres termes, la morale est soumise non seulement au relativisme culturel, mais aussi au relativisme cérébral (pour une bonne revue de la neuroscience complexe de la moralité, voir «La base neurale de la cognition morale humaine» de Jorge Moll et ses collègues ³ ). Dans la mesure où le raisonnement moral est médiatisé par des circuits cérébraux anatomiques spécifiques, il n'est pas surprenant que les jugements moraux puissent différer entre les individus.

Alors que les approches traditionnelles de la philosophie morale ont souligné le rôle de la pensée rationnelle dans la prise de décision morale, les perspectives neuroscientifiques modernes reconnaissent que les jugements moraux impliquent aussi des réactions intuitives et émotionnelles ou «intestinales». Cela peut aider à expliquer pourquoi les individus ont tendance à avoir une aversion réflexive au mot «suicide» et à réagir à des actes culturellement étrangers comme le terrorisme suicide avec indignation morale et dégoût. Dans leur article «Psychologie hors laboratoire: le défi de l'extrémisme violent» ^{4, les} psychologues Jeremy Ginges, Scott Atran et leurs collègues décrivent comment les personnes qui participent au terrorisme suicide n'agissent pas selon le genre de raisonnement qui analyse les risques. Selon cette conception, la dévotion à des principes tels que l'honneur, la vengeance, le sacrifice ou l'autodétermination peut parfois l'emporter sur toute considération raisonnée des conséquences négatives du suicide. . De la même manière, l'attachement émotionnel à nos propres valeurs morales individuelles semble prédire comment nous réagissons à la question de savoir si le suicide peut parfois être acceptable. Conformément à cette idée, une expérience psychologique publiée dans un document intitulé «Tainting the Soul: Prédictions de pureté prédire des jugements moraux de suicide» par Joshua Rottman et ses collègues a conclu que les opinions des gens sur l'immoralité du suicide semblent être déterminées par des préoccupations émotionnelles. de nos âmes. ⁵

L'examen du suicide sous l'angle du relativisme culturel et moral révèle certaines choses importantes qui manquent souvent lorsqu'on se suicide. Tout d'abord, tout le monde ne pense pas au suicide est irrationnel ou «fou». Deuxièmement, de fortes différences d'opinion sur la moralité du suicide sont inévitables. Enfin, et peut-être le plus important, les jugements moraux sur le suicide peuvent changer. Accepter le relativisme moral du suicide ne veut pas dire pour autant que nous devions abandonner complètement la morale. Comme l'écrit Joshua Greene, «renoncer au réalisme moral ne signifie pas renoncer à des valeurs morales» ^2. En fait, une vision neuroscientifique de la moralité suggère que nos cerveaux peuvent être câblés pour des jugements moraux intuitifs et émotionnels parce que la moralité est cruciale. développement évolutif pour la survie dans les groupes sociaux. En d'autres termes, la neuroscience reconnaît que nous dépendons de jugements moraux pour notre existence même. Par conséquent, la réponse à la question «Quand le suicide est-il acceptable?» N'est pas que c'est «OK» chaque fois que les gens pensent que c'est le cas. Au contraire, d'un point de vue moral, nous devrions toujours essayer de prévenir le suicide chaque fois que nous le pouvons.

Dans un récent épisode du podcast Radiolab , l'exilé cubain Vladimir Ceballos a été interrogé sur les raisons pour lesquelles un membre du mouvement de contre-culture des années 1980, Los Frikis, s'est délibérément injecté du sang chargé de VIH. Ceballos l'a expliqué ainsi: "La mort est une porte. Quand on n'a plus de portes à ouvrir, la mort est une porte. " Prévenir le suicide revient donc à trouver d'autres portes quand il semble qu'il n'y en a pas. Lorsque les patients atteints de dépression concluent que le suicide est le seul moyen de sortir d'une existence intolérable, il appartient aux professionnels de la santé mentale de les aider à trouver une lumière à la fin du tunnel sombre de la mélancolie. Les cliniciens en soins palliatifs peuvent offrir d'autres options comme les soins palliatifs, la prise en charge de la douleur et la sédation palliative à ceux qui, en fin de vie, envisagent l'euthanasie. De même, les solutions pragmatiques au problème du terrorisme suicide dépendent du développement d'alternatives viables.

Dernièrement, le terme «suicide rationnel» s'est imposé comme un moyen d'éliminer les associations automatiques entre le suicide, les troubles psychiatriques et la pensée irrationnelle en faveur d'une opinion selon laquelle le suicide dans certains contextes pourrait être compréhensible ou même raisonnable. Mais le concept de suicide rationnel est intrinsèquement erroné, car même lorsque la maladie mentale est présente, il y a presque toujours une logique interne au suicide, sinon un accord général selon lequel c'est la meilleure ou la seule option pour une situation donnée. Trouver des alternatives au suicide nécessite d'abord de comprendre la raison d'être et la signification morale de prendre sa vie, qui doit ensuite être transformé au sein d'un individu ou dans une culture de sanction afin de trouver un nouveau chemin.