C'était rafraîchissant de voir récemment un article dans le New York Times (voir «Une nouvelle jauge pour voir ce qui est au-delà du bonheur», 17 mai 2011, page D2) qui appelait essentiellement à une psychologie positive humaniste transformée. Même la figure fondatrice de la psychologie positive, Martin Seligman, regarde maintenant au-delà des «états d'âme» pour enquêter sur ce qu'il appelle une vie «flouissante» et significative. Semble familier? Il devrait, car c'est précisément la ligne d'investigation que les psychologues humanistes ont préconisée pour plus de cinq décennies de recherche. Ce blog est un appel à tous les lecteurs de Psychology Today qui sont inspirés par ce qui semble être le nouveau renouveau humaniste en psychologie. Bien qu'il ait été écrit il y a plusieurs années, cet appel est encore plus urgent aujourd'hui …
Le moment est venu pour la psychologie humaniste d'évoluer vers une intégration culturelle et professionnelle sérieuse. J'entends par là que pour que la psychologie humaniste réalise ses acquis durement acquis dans de nombreux domaines de la psychologie – de la psychologie clinique à la psychologie positive, de la psychologie de la religion et de la spiritualité à la psychologie de la paix et à la révolution neuroscientifique, plus proactif. Elle doit franchir de nombreux fossés culturels et professionnels, si l'on veut qu'elle soit à la hauteur de son désir de ré-imaginer et de redynamiser la psychologie américaine dominante, ce qui, à mon avis, peut et doit certainement faire.
Comme je l'ai souligné dans le Handbook of Humanistic Psychology, «nous sommes à un seuil incroyable dans notre discipline … La question est, allons-nous fusionner … pour forger une science généreuse de l'humanité, ou allons-nous nous transformer en une anarchie concurrente des factions, ou pire encore, une élite monolithique »(p 672).
Ce n'est pas le moment de diviser les rangs ou de se rapprocher – le résultat dans les deux cas signifiera qu'il y aura dévitalisation, à la fois pour la psychologie humaniste et la psychologie conventionnelle. C'est le moment de reconnaître les grands héritages de la théorisation existentielle, transpersonnelle et constructiviste de l'humanisme, mais aussi, concomitamment, notre terrain d'entente, non seulement entre ces grands héritages, mais aussi entre des héritages apparentés et même divergents. Par exemple, les psychologues existentiels et transpersonnels se chamaillent souvent sur la nature et la signification de la transcendance, mais ils partagent tous deux une curiosité et même un zèle à enquêter sur cette nature et cette signification. Les défenseurs des thérapies holistiques diffèrent largement de ceux qui font progresser les thérapies manuelles ou médicalisées, mais ils reconnaissent collectivement que, d'un point de vue consumériste, ils ont chacun une position valorisée. Enfin, les partisans des méthodologies phénoménologiques se heurtent fréquemment aux adeptes des paradigmes quantitatifs-expérimentaux, mais comme un nombre croissant de chercheurs l'ont montré, les approches respectives peuvent se compléter et même se contrebalancer. Pour concrétiser cette proposition, considérons la collaboration entre un phénoménologue social et un neuroscientifique. Le neuroscientifique pourrait cartographier l'activité cérébrale d'une réaction de stress, qui pourrait à son tour conduire à des médicaments, ce qui, à son tour, pourrait aider les gens à faire face. D'un autre côté, le phénoménologue social pourrait étudier l' expérience de la réaction au stress, dévoiler ses dimensions personnelles et culturelles et faciliter un remède encore plus efficace.
Le résultat de cette élaboration est que la psychologie humaniste de pointe est une psychologie intégrative . C'est une psychologie qui peut atteindre et croiser avec une diversité de points de vue, mais qui ne perd pas le pivot, la personne incarnée, à travers laquelle tous les points de vue doivent passer. Autrement dit, la psychologie humaniste se concentre sur ce que signifie être pleinement, expérientiellement humain, et comment cette compréhension illumine la vie vitale ou accomplie; il «embrasse toutes les dimensions de la conscience et de la subconscience humaines, mais particulièrement celles qui ont« un sens, un impact et une signification pour chaque personne »(p.673). Comme nos ancêtres humanistes, les humanistes contemporains valorisent le cœur ou la dimension personnelle de l'expérience humaine, mais contrairement à eux, nous avons maintenant le bénéfice d'un aperçu élargi de notre personnalisme, comme la reconnaissance de son interdépendance avec le système socio-économique, son lien être ou esprit, et son lien avec la limitation tragique, à côté et au-delà du moi autonome.
La clé ici est la profondeur et la subtilité de l'enquête; pas définitif préemptoire.
En bref, la nouvelle psychologie humaniste reflète une psychologie élargie de l'humanité. Il dispose des outils et des ressources nécessaires à une profonde réforme culturelle et professionnelle. Maintenant, il doit démontrer ces outils, montrant à quel point une approche «basée sur le cœur» peut augmenter les sous-domaines «établis» – de la psychologie du développement à la psychologie de la religion et de la psychothérapie à la biopsychologie. La prochaine tâche consiste à inviter plus de dialogues – réunions, documents, collaborations – avec tous ceux qui sont à distance d'écoute, mais c'est à nous d'amplifier notre voix.
Référence
Schneider, KJ, Bugental, JFT, et Pierson, JF (2002). Le manuel de psychologie humaniste; Avancer en théorie, en recherche et en pratique. Thousand Oaks, Californie: Sage Publishing Co.
Note: Cet article a été légèrement adapté de son apparence originale dans l'Association for Humanistic Psychology "Perspective", juin / juillet 2005, p. 8.
