Quels rêves de votre mort sont vraiment sur

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On m'avait déjà dit que vous ne pouviez pas mourir dans vos rêves, mais j'ai appris il y a des années que vous le pouviez.

Dans mon propre rêve de mort j'étais sur un avion et l'atterrissage s'est vraiment mal passé. Une roue a atterri et les autres ne l'ont pas fait. L'avion a commencé à se tordre et à tondre. J'étais terrifié, attendant l'impact quand l'avion allait exploser.

L'avion a commencé à se déchirer de l'avant à l'arrière, où j'étais assis. Alors que les sièges et les bagages volaient dans les airs, j'ai choisi d'accepter ma mort imminente. En me penchant en arrière, je fermai les yeux alors que le nuage de poussière et de débris me submergeait. Je savais que je voulais mourir en pensant à ce que j'aime, alors je me suis souvenu de mon jeune fils, et j'ai attendu la mort comme si nous attendions le sommeil. Je me sentais euphorique, sachant que j'allais rejoindre tout ce que j'aime.

Quand le moment est venu, je n'ai ressenti aucune douleur et je n'ai jamais perdu conscience. Il me semblait que je traversais un espace violacé dans les étoiles. J'avais l'impression que les esprits de tous ceux que j'aimais, morts et vivants, étaient là, et je les rejoignais. Quand je me suis réveillé, je pleurais, pas parce que mourir était triste mais parce que c'était sublime.

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L'interprétation des rêves a été importante en psychothérapie depuis au moins l'époque de Sigmund Freud. Selon Freud, les rêves étaient la «route royale vers l'inconscient» ( The Interpretation of Dreams , 1900), permettant d'entrevoir le fonctionnement le plus profond de la psyché qui n'était pas possible pendant nos heures de veille. Pour Freud, les rêves ont ouvert des fissures à travers lesquelles nous pouvions voir nos secrets les plus sombres – des secrets que nous gardions même de nous-mêmes.

Dans la réaction contre Freud, beaucoup ont rejeté cette vision des rêves comme des déchets. L'une des théories alternatives les plus connues des rêves est le modèle d'activation-synthèse. Selon cette théorie, le cerveau produit des schémas d'activité que les parties du cerveau qui "font du sens" essaient alors de "synthétiser" et de donner un sens à. Cependant, les histoires qui en résultent sont un mélange de contenu et de connexions étranges parce que les modèles d'activation pendant le sommeil ne reflètent pas les expériences que le cerveau éveillé reconnaît. Selon ce point de vue, il n'y a pas de véritable «signification» à trouver dans les rêves, pas de message plus profond que nous pouvons déchiffrer.

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Si la plupart d'entre nous trouvaient les idées de Freud étendues, nous pourrions trouver la vue «activité aléatoire» peu inspirante. N'y a-t-il rien de plus à ces fantasmes bizarres que des histoires absurdes déclenchées par la libération de dopamine et de norépinéphrine, de sérotonine et de glutamate?

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Indépendamment de la façon dont nous expliquons les rêves, nous sommes fondamentalement d'accord que les événements dans nos rêves ne se sont pas réellement produits. C'est précisément pour cette raison que nous sommes soulagés après nous être réveillés d'un mauvais rêve, et déçus après être sortis d'un bon rêve. Ils sont, en un sens, l'équivalent inconscient de la télévision – pas plus que des fantasmes.

Et pourtant, les rêves retiennent tellement notre imagination. Comment pourraient-ils pas, ces événements magiques qui se produisent pendant que nous dormons, quelque part entre ce monde et un autre? Il n'est pas étonnant que les textes sacrés utilisent à plusieurs reprises les rêves comme un moyen pour Dieu de parler aux humains. Dans le livre de la Genèse, les rêves de Pharaon étaient prophétiques et conduisaient à la préparation de la famine. Comme la mort, les rêves inspirés du ciel offrent une connexion à l'éternel, au divin. Même aujourd'hui beaucoup de gens croient qu'une personne décédée peut nous rendre visite dans nos rêves, en relayant peut-être un message de l'autre côté. Comment des expériences qui n'existent pas dans un sens technique peuvent-elles exercer des effets aussi puissants sur notre psychisme?

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Tout comme les rêves peuvent profondément nous affecter, notre conscience de notre mortalité peut aussi en être une. Nous craignons la mort, nous espérons la mort, nous prévoyons la mort, nous résistons à la mort. Nous sommes préoccupés par un mystère que nous n'éprouvons jamais directement – jusqu'à ce que, finalement, nous le fassions.

Il y a eu d'innombrables discussions dans mon centre de thérapie sur le spectre de la mort qui plane sur chacun de nous:

• "Je ne veux pas mourir seul."
• "J'ai tellement peur de mourir que je ne vis pas."
• "Je veux juste trouver de la joie avant de mourir."

Sachant que nous allons mourir façonne nos choix. Les psychothérapeutes existentiels ont écrit le plus explicitement sur notre relation avec notre connaissance de la mort, parmi eux Irvin Yalom, qui a écrit:

"Nous ne pouvons jamais complètement subjuguer l'angoisse de la mort: elle est toujours là, cachée dans un ravin caché de l'esprit" ( Staring at the Sun , 2008).

Quand nous sommes jeunes, il est plus facile de nier la réalité de notre mort éventuelle. En vieillissant, l'idée de mourir devient plus réelle. Nous perdons nos grands-parents, puis nos parents, puis nos amis. Le psychologue Erik Erikson a suggéré que cette dernière étape de la vie présentait un défi particulier: composer avec une vie vécue et faire la paix avec ses choix, ce qu'il appelait «l'intégrité du moi» (l'alternative, selon Erikson, est le désespoir). .)

Sachant que nous allons mourir peut être un cadeau, car la mort a un sens dans la mesure où elle informe notre façon de vivre. Nous avons la possibilité, à tout moment de notre vie, de faire le point sur la vie que nous vivons et de nous demander si nos actions sont conformes à ce que nous apprécions vraiment. En thérapie, nous avons parfois une personne qui écrit sa propre épitaphe: De quoi veut-elle qu'on se souvienne? Que veut-elle dire de sa vie, une fois le dernier chapitre écrit? Si nous nous sommes concentrés sur des objectifs significatifs, nous trouverons moins de désespoir et une plus grande acceptation de notre mort imminente dans nos dernières années.

Il est difficile d'affronter la réalité de notre mortalité et de ne pas être changé d'une façon ou d'une autre, souvent pour le mieux. D'une manière poignante, les survivants de tentatives de suicide éprouvent souvent un raffinement dans leur approche de la vie. Un survivant m'a demandé: «Si je ne suis pas mort, pour quoi suis-je revenu? Pour rester sur le chemin j'étais sur où la mort était l'option la plus attrayante? "Comme un article récent suggéré, vous pouvez" être pleinement vivant maintenant en méditant sur votre disparition. "

Source: SplitShire / Pixabay

Apparemment, je ne suis pas le seul à avoir rêvé de mourir. En se basant sur son étude des rêves de mort, le Dr Deidre Barrett a conclu que «la caractéristique la plus frappante et la plus constante des rêves mourants … est leur contenu extrêmement plaisant».

Nous insufflons un sens à nos rêves à travers les liens que nous établissons entre ces événements imaginaires et nos expériences de veille. L'analyse des rêves en psychothérapie s'est généralement éloignée d'essayer de «comprendre» ce que les rêves signifient et demande plutôt ce que le rêveur en fait. Nous décidons de ce que nos rêves signifient.

Je choisis de croire que mon rêve de mourir reflète quelque chose de vrai sur la nature de la vie et de la mort. J'ai décidé de croire que mon esprit de rêve avait révélé quelque chose que mon esprit conscient ne pouvait concevoir – que ma plus grande peur et mon amour le plus profond étaient la même chose. Mourir, c'était réaliser instantanément mon union avec tout ce que j'aime. Ce que j'avais imaginé comme la séparation ultime était en fait la fin de la séparation. Mon rêve de mort a changé ma relation avec l' idée de la mort.

Autant que je sache, mes croyances sur la mort ne font rien pour changer ce qui se passe réellement après que je prenne mon dernier souffle – que ce soit l'union éternelle avec le sommeil divin ou froid et noir. Ce que nous pouvons déterminer, c'est ce que représente notre mort et comment nous l'affrontons. Rencontrons-nous la mort avec terreur, réalisant que nous n'avons jamais vraiment vécu? Avec équanimité? Avec curiosité, alors que nous nous embarquons dans la dernière aventure de la vie?

Dans nos fantasmes de mort, comme dans nos rêves, nous trouvons un sens dans le vivant. Rencontrer notre propre mort avant notre mort, que ce soit dans les rêves ou dans la pensée consciente, pourrait changer non seulement la façon dont nous mourons, mais aussi comment nous vivons.