Traiter avec les ténèbres

Comment nous pouvons tomber dans les trous noirs et comment nous pouvons nous en sortir

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Certains d’entre nous savent qu’il existe une dépression, puis une dépression . Le premier type est comme se sentir bleu, ou déprimé, ou contrarié par la façon dont notre vie se passe. Le second type est un trou noir à partir duquel il n’y a pas d’échappatoire. La vie n’a pas de sens, elle n’aura jamais de sens, et rien ne sert à rien, y compris à la notion que cette expérience du trou noir peut avoir une sorte de but rédempteur.

Certains d’entre nous savent qu’il y a une faible estime de soi et qu’il existe un sentiment d’inutilité profonde. Le premier type est le sentiment que nous ne sommes pas à la hauteur de nos pairs. Cet ami est plus beau, cet ami a plus d’argent, ce cousin a un meilleur conjoint ou de meilleurs enfants. Le deuxième type est le sentiment que je ne mérite pas vraiment de vivre. Il n’y a rien de moi qui ait de valeur, il n’y aura jamais rien de valeur, je suis l’incarnation et la personnification de chaque trait négatif jamais énuméré.

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Certains d’entre nous savent qu’il y a de la colère, puis certains d’entre nous ont exploité leur colère. La colère veut crier après quelqu’un qui a été impoli, revenir contre quelqu’un qui nous a lancé, crier après nos enfants, nos parents ou notre collègue qui nous a frustrés. Rage, c’est vouloir annihiler quelqu’un, vouloir systématiquement le démonter membre par membre, puis écraser chaque morceau en fragments.

La différence entre ces types de sentiments négatifs n’est pas quantitative, elle se situe plus loin dans un continuum particulier. C’est une différence qualitative, un passage à un tout autre domaine. C’est comme la différence entre une vague océanique et un tsunami. Nous pouvons apprendre à coopérer avec les vagues de l’océan – plonger sous elles ou les chevaucher. Il n’y a pas de coopération avec un tsunami. Il suffit de sortir de l’eau.

Je trouve un moyen utile de comprendre cette différence entre exploiter l’inconscient «personnel» et l’inconscient «collectif».

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Ces deux termes ont été inventés par Carl Jung. Comme la plupart des choses en psychologie, nous ne pouvons pas vraiment prouver leur existence, mais ce sont des feuilles de route très utiles de notre monde intérieur. L’inconscient personnel est ce que Freud a appelé l’inconscient – ce qui n’est pas encore conscient mais qui peut le devenir. C’est un défi, mais c’est un défi à relever.

L’inconscient collectif est la somme de l’inconscient personnel de chaque être humain sur la planète – pas maintenant, mais tout au long de l’histoire humaine. C’est pourquoi il est ressenti comme écrasant.

Tout le monde ne puise pas dans l’inconscient collectif et nous ne le faisons pas tous de manière prévisible. D’après mon expérience, des antécédents de traumatisme précoce nous rendent plus vulnérables aux expériences de l’inconscient collectif, comme si une membrane protectrice avait été rompue ou ne pouvait jamais se développer à cause des abus que nous avions subis dans notre enfance.

Pourquoi est-ce que j’écris à propos de tout ça? Parce que je trouve très utile de connaître ce terrain si quelqu’un est au milieu d’une horrible obscurité. Il est important de les aider à comprendre qu’il s’agit d’un lieu réel, mais qu’ils n’ont pas à s’identifier à cet endroit. Lorsque notre ego individuel essaie d’incorporer quelque chose qui est beaucoup trop gros pour cela, il est submergé et nous nous sentons submergés, dans un cachot sombre qui ne peut échapper à rien. Il est possible de s’extraire de ces lieux, en ne s’identifiant pas avec eux. C’est lorsque nous nous identifions à eux – je suis pervers, je suis horrible, je ne vaux rien – que nous nous perdons en eux. Au lieu de cela, il est préférable de soutenir que cet endroit est réel et que j’y ai accès, mais je ne le suis pas.

Les ténèbres ne font pas partie de notre culture américaine. Ne pas aimer ça ne le fait pas partir. Reconnaître son existence nous y prépare mieux quand il apparaît dans nos vies.