Questions ontologiques

Les relations ont de l'histoire. La relation que nous avons avec notre environnement a une histoire, une mémoire. La relation que nous avons avec les autres a une histoire, et la relation que nous avons avec nous-mêmes a aussi une histoire. Notre histoire détermine comment nous interagissons avec toutes ces facettes de la vie.

En tant qu'êtres très complexes, nous apprenons, et continuons à apprendre tout au long de notre vie, comment nous interagissons avec notre environnement de la manière la plus efficace possible. Efficace pourrait signifier prendre des raccourcis cependant.

Notre cerveau fait la plupart de cela automatiquement. Nous ne sommes pas conscients, à moins que nous ayons besoin d'aborder quelque chose d'inattendu ou d'important. La plupart du temps, nous interagissons avec le monde grâce à des raccourcis. Si nous nous essuyons les mains, nous prenons une serviette et l'utilisons. Nous pourrions ne pas être au courant de la serviette à moins que ce soit différent (rose vif avec des points verts.) Sinon, l'utilité de la serviette suffit. Nous n'avons pas besoin d'aller plus loin que ça. Le cerveau est très efficace pour analyser la réalité dont nous avons besoin, et rien de plus. C'est efficace et raisonnable en nous essuyant les mains, mais limité lorsque nous essayons de comprendre notre monde.

Martin Heidegger, le philosophe allemand dans Being and Time (1927), a appelé cette forme de raccourci «prêt à la main». Une telle conscience d'un objet limité à son utilité. Nous oublions la structure d'un objet et nous concentrons sur son utilité, sa fonction gagne en importance dans notre esprit et tout le reste est diminué. Prenant cette idée plus loin, nous pouvons (et faisons) appliquer cet utilitaire aux gens autour de nous. Nous oublions l'humanité derrière une personne et nous mettons en colère lorsque leur utilité n'est pas réalisée (ils voulaient faire autre chose que satisfaire nos désirs ou besoins.) Et nous le faisons aussi avec notre propre comportement.

La plupart du temps, nous fonctionnons comme des robots complexes. Nous entreprenons inconscient tâche répétitive, par habitude. Conduire au travail, conduire à la maison, tout est fait avec une pensée consciente minimale. C'est le concept d'habitus de Pierre Bourdieu, une action qui est reléguée loin de la conscience. Et il y a d'autres facettes de la vie où nous détenons une réalité subconsciente des réseaux. Surtout que nous vieillissons et que nous vivons davantage, nous construisons ces événements d'habitus à tel point que nous vivons dans une transe inconsciente, ce que Heidegger appelle «le rien». Les adultes plus âgés deviennent très bons jusqu'à ce qu'il se passe quelque chose d'inattendu. Alors ce que nous pensions être une tâche simple comme conduire, devient une tâche extrêmement complexe et déroutante.

La réduction de la compétence chez les personnes âgées fragiles est un parfait exemple d'examen de la façon dont ces concepts déterminent nos vies sans que nous en soyons conscients. La façon la plus facile de percevoir cette relation avec le monde est que ces couches d'habitus constituent une source de capital. Le capital fait référence à un investissement – que nous ou d'autres faisons – auquel nous avons accès. Dans la plupart des cas, le capital réside indépendamment de nous.

Bourdieu (1977) a identifié et séparé ces expériences accumulées en quatre capitales fondamentales: le capital économique individuel (richesse matérielle), le capital social (réseautage social nos amis et contacts) et le capital culturel (connaissances, compétences, éducation et avantages qu'une personne a, ce qui leur donne un statut plus élevé dans la société), plus tard il a inclus le capital symbolique (honneur, prestige ou reconnaissance). À cette liste, nous avons également inclus le capital corporel (Antoninetti & Garrett 2012) qui est l'attente, de votre part et des autres, que votre corps fonctionnera comme prévu dans un environnement familier.

Et il y a d'autres types de capitaux. La civilisation est un investissement, un capital civique auquel nous pouvons accéder. Économiste parle de capital «humain». L'investissement en vous qui est normalement défini par l'éducation formelle. Tandis que les biologistes parlent du capital biologique (Kemp & Moore 1979). La géographie a «lieu capital» (structures qui améliorent l'utilité d'un lieu, par exemple les routes, walkability, éclairage public). L'interaction entre les individus et leur environnement se déroule dans une dimension nébuleuse. Et vous pouvez encore diviser le type de capital en différentes dimensions. Mais l'essentiel est que les relations ont l'histoire et les habitudes de construction.

Tous les philosophes nous vantent qu'en dépit de ces contraintes inconscientes, nous sommes cependant libres. Nous sommes libres de décider et d'autodétermination. De Martin Heidegger à Paul Sartre, il y a cette croyance qu'être humain signifie que nous avons un certain contrôle. Mais pourquoi souffririons-nous cette "angoisse" de l'existence quand nous pouvons l'ignorer et vivre dans un mode inconscient? Pourquoi le Dasein-être dans le présent est-il si important pour Heidegger? Étant un contraire, pourquoi ne pas vivre en "soi-même" si le "nous-mêmes" est si douloureux? Si je concevais une nouvelle façon d'exister, aurais-je choisi d'être conscient de "l'être" et pourquoi?

Source: Mario Garrett

Autres lectures

Antoninetti, M., et Garrett, M. (2012). Le capital corporel et la géographie du vieillissement. Zone, 44 (3), 364-370.

Bourdieu, P. (2011). Les formes de capital (1986). Théorie culturelle: Une anthologie, 81-93.

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