Les idées sont des choses puissantes. Et leur force est magnifiée, énormément, quand ils sont partagés par les autres.
Dans les sciences sociales, l'une des grandes affirmations de cette thèse a été fournie par les psychologues sociaux WI et Dorothy Swain Thomas dans les années 1920. Le «théorème de Thomas», comme on l'appelle habituellement, est énoncé dans les termes sexués de l'époque: «Si les hommes définissent les situations comme réelles, elles sont réelles dans leurs conséquences.
Habituellement, quand les enseignants discutent de cette proposition avec leurs élèves, ils utilisent des exemples qui mettent l'accent sur les croyances curieuses du passé et sur les conséquences que cela a eu sur la vie des gens. Des idées longtemps abandonnées sur le droit divin des rois, un univers centré sur la terre, des monstres marins, des sorcières, des démons et autres sont revisitées. Il y a une réflexion sur les tourments de l'enfer et ses effets sur la vie quotidienne. Pointé, tous ces exemples étaient des créations du public aussi bien que de l'imagination privée. Et malheur à quiconque les a déclarés coupables.
Il serait réconfortant que les conceptions passées, ou du moins les plus nuisibles, soient soigneusement cachées. Mais cette "dénomination" de la réalité continue sans relâche. Et beaucoup d'idées que nous vivons sont aussi stupides – et aussi dangereuses – que les curiosités d'autrefois.
L'une de ces idées est la «race». Les sociétés contemporaines continuent à s'appuyer sur cette désignation, en effet, pour être fasciné par elle. La plupart des gens trouvent qu'ils sont remarqués, étiquetés, déplacés et classés selon leurs termes. Les statisticiens le compilent. Les décideurs politiques l'adressent et le gèrent. Le reste d'entre nous a reçu ses conditions afin que nous puissions nous «identifier». Mais quelle est la base de ce marquage?
La race, ou du moins le germe, a quelque chose à voir avec le penchant des gens à marquer les autres comme «différents» sur la base de caractéristiques physiques observables – et à les traiter différemment à cause de ces qualités perçues. Créatures à visée visuelle, nous identifions les individus – et nous-mêmes en revanche – comme étant petits ou grands, jeunes ou vieux, hommes ou femmes, et ainsi de suite. En effet, nos pouvoirs de reconnaissance visuelle sont prodigieux, car nous pouvons identifier les gens que nous connaissons – de leurs visages ou même de leur corps et de leurs mouvements – à une certaine distance. Nous pouvons discerner les plus petites fluctuations dans la bouche et les yeux et utiliser cette information pour décider comment cette personne réagit à nous et comment ils vont agir dans les moments à venir.
Dans cette optique, la race doit être comprise comme une classification particulière ou un «emballage» basé sur la vision. Contrairement aux autres exemples que nous venons de mentionner, il est supposé être entièrement permanent et de grande portée dans ses implications. Contrairement aux marqueurs d'âge, les individus ne peuvent pas l'abandonner ou anticiper son acquisition. Différemment du sexe ou de la taille, il est transmis, encore une fois prétendument, à tous ses enfants. Curieusement, il s'agit d'une compilation de nombreuses caractéristiques physiques – forme du nez, couleur de la peau, couleur des yeux, type de cheveux, pilosité, taille du corps ou tout autre trait du marqueur – dont on dit qu'elles sont ses manifestations. Plus encore, on pense qu'il est «là» même s'il n'est pas immédiatement apparent ou dissimulé par un déguisement ou d'autres moyens. Cette qualité intérieure, ou essence, est censée s'exprimer sous de nombreuses autres formes, dont certaines sont accessibles aux autres sens. Extrêmement, on prétend que les gens sonnent ou sentent ou se sentent différents.
Les idées de race sont distinctes aussi parce qu'elles sont, en fin de compte, des revendications d'ascendance, à la fois proches et éloignées. Les individus marqués comme racialement «différents» sont généralement considérés comme venant d'ailleurs, souvent loin. Leurs familles peuvent avoir vécu "ici" pendant des générations et pourtant elles sont considérées comme étrangères et restent ainsi des cibles de suspicion. Les étrangers, on leur attribue une certaine affiliation naturelle, certains ont besoin de communiquer et de vivre ensemble. Des millions peuvent être regroupés de cette manière. Ils deviennent des citoyens de deuxième classe, ou coupés.
Pour faire et administrer ces évaluations, les gens s'appuient sur des catégories mentales – des modèles d'idée et d'image – établies par l'expérience et la tutelle. Les nouvelles occurrences sont définies rapidement (parfois instantanément) dans ces cadres préexistants. Faisant confiance à ces schémas de catégorisation – essentiellement, des pré-jugements – les utilisateurs ont une certaine idée de ce à quoi ils doivent s'attendre lorsqu'ils entrent dans des situations et comment réagir aux vrais gens et aux comportements qu'ils y trouvent. L'alignement – et le désalignement – entre ces attentes et la perception de ce qui se passe réellement est le fondement de la conscience, et des émotions qui enregistrent cette conscience et poussent les gens à agir.
Deux points, tous deux liés à la pensée basée sur la race, devraient être faits. Le premier concerne la fixité – et la dominance – de la catégorie en course-casting. Nous tous «généralisons» – ou résumons de façon inductive – sur la base de ce que nous avons vécu. Nous arrivons à faire confiance à certaines personnes et non à d'autres, à conclure que certaines sont bonnes et d'autres mauvaises. En appliquant le concept de course, les gens résument plutôt dans un processus descendant ou déductif. L'individu en question, quelles que soient ses qualités personnelles, correspond à une catégorie préexistante. Plus que cela, ils sont pris au piège dans un cadre catégorique à partir duquel ils ne peuvent jamais échapper. Dans cette mesure, ils sont privés de la perspective même de l'individualité.
L'autre point est que la société, ou du moins certains de ses membres et organismes, nous guide dans nos actes de remarquer et de juger. On nous a enseigné que nous devrions être «alertes» à certains types de personnes. Ces types devraient être considérés comme bons et mauvais, sûrs et dangereux. Nous avons appris sur les séquences probables d'événements. Si "ce" genre de personne fait "ceci", alors "ça" va sûrement suivre. Il y a une instruction minutieuse sur les traits et les comportements qui sont importants et ceux qui ne le sont pas. Beaucoup d'entre eux, nous dit-on, nous pouvons ignorer en toute sécurité. D'autres questions, en particulier quand elles nous touchent personnellement, devraient être confrontées.
Certaines de ces leçons sont acquises de manière aléatoire ou fragmentée. Mais d'autres se situent dans des histoires entièrement développées, ou «rhétoriques», sur les différents types de personnes – et sur les différents types de comportements que ces personnes sont susceptibles de produire dans différentes sortes de situations. Nous apprenons ce qui se passera quand ils feront ces choses. Inclus dans ces comptes sont des idées sur la raison pour laquelle ces personnes se comportent comme elles sont.
La race, à la fois dans sa conception et dans son application, est un excellent exemple de ce processus de construction d'histoires. Le thème principal de cette histoire est qu'il existe des types de personnes qualitativement différents dans le monde. Ces différences sont dites innées et basées physiquement. Ils sont transmis par reproduction sexuée. De telles qualités sont supposées affecter le caractère et la capacité. De grands groupes de personnes sont identifiés comme étant «semblables» de cette manière, assemblés et assignés une gamme distinctive d'opportunités de vie. Il y a un gradient à ces catégories; certaines races sont favorisées et d'autres défavorisées. Et comme les mains distribuées dans certains jeux de cartes, les joueurs (maintenant radicalisés) se retrouvent séparés par leurs pouvoirs et permissions respectifs.
Encore une fois, c'est une très vieille histoire, plus triste et plus dangereuse que folle. Dans ses origines lointaines, il évoque une époque où les populations humaines vivaient plus isolées qu'elles ne le font actuellement. Les différences de langue, de coutume, de religion et d'organisation sociale prévalaient. Les populations ont perpétué ces traits culturels – et leurs traits physiques communs – sous les auspices des familles, des communautés et des alliances plus larges. Il y avait la solidarité – et en cela, les divisions – de la tribu. En dehors de ce cercle, on pensait que les populations rivales étaient très différentes, parfois moins que les humains. C'était commode de penser cela parce que parfois ils étaient rivaux, avec intérêt dans les terres voisines. Et la séparation a été étayée par des croyances religieuses selon lesquelles «notre» peuple a été créé pour être différent du «leur».
Les sociétés agricoles, il y a cinq mille ans, ont consolidé les idées sur la propriété familiale et les droits héréditaires. Il y avait une division du travail, de sorte que les gens gagnaient leur vie de différentes manières. Les gens aux niveaux supérieurs contrôlaient et possédaient plus tard la terre. Les ouvriers avaient des droits réduits sur le terrain qu'ils travaillaient. L'esclavage et le servage étaient des statuts reconnus. De telles personnes ne pourraient pas facilement échapper à leurs positions car elles ont été transmises par l'hérédité. Encore une fois, il était commode de penser que les différents rangs étaient des genres profondément différents et que ces différences étaient immuables.
Les explorations européennes du 16ème siècle ont indiqué clairement combien de types différents de sociétés ont maintenant peuplé la terre. Ils ont également accentué la question de savoir comment ces différents peuples devraient être considérés – et traités – quand ils étaient rencontrés. Une préoccupation particulière était leur statut dans la théologie chrétienne. Ces gens étranges étaient-ils les enfants du Dieu vraisemblablement universel que la plupart des Européens adoraient? Étaient-ils les descendants d'une seule création divine, c'est-à-dire d'Adam et Eve? Est-ce que Dieu a plutôt créé des êtres humains plusieurs fois?
Comme on pouvait l'imaginer, il y avait différentes réponses à ces questions. Et les débats se sont intensifiés à mesure que la migration et la colonisation devenaient plus fréquentes. Quels droits et responsabilités les détenteurs de pouvoir devraient-ils accorder à ces autres?
Il est étrange que l'histoire raciale ait persisté si vigoureusement dans les temps modernes. Il est vraisemblable que les idéaux inspirés des Lumières, selon lesquels les humains partagent des qualités universelles et doivent donc être répartis en droits universels, auraient dû démanteler l'histoire. Il y a eu les réformes morales du milieu du XIXe siècle, lorsque les principaux pays ont mis de côté l'esclavage et le servage. Le XXe siècle a été marqué par de longs et durs combats pour la justice sociale, menés par les groupes défavorisés eux-mêmes. À notre époque, ceux qui sont marqués comme racialement différents ont démontré qu'ils peuvent tout faire et plus que les détenteurs de pouvoir. Pourtant, l'héritage de la désapprobation continue.
Pour sa part, la science a encouragé et a résisté à l'histoire raciale. Les biologistes du dix-huitième siècle ont été fascinés par la perspective de classer les plantes et les animaux du monde. La variété de la vie s'est divisée en types, certains plus étroitement liés que d'autres. Les théories évolutionnistes du siècle suivant ont cherché à montrer comment cette merveilleuse variété de créatures – en fait, l'origine des espèces elles-mêmes – s'était produite. Cette même ère a été consacrée à un problème technique: «l'amélioration» des plantes et des animaux domestiques par l'élevage sélectif. On parlait de race pure et hybride et des avantages et désavantages du mélange.
Malheureusement, et ce n'est pas surprenant, ce même discours a fait son chemin vers les différentes populations humaines qui résident maintenant dans les mêmes pays. Les idées politiquement chargées sur les races supérieures et inférieures, la survie du plus apte, l'avancement de la civilisation sur la sauvagerie, et même les avantages de la reproduction imposée par le gouvernement, avaient leur époque.
Les anthropologues du vingtième siècle, menés aux États-Unis par des personnalités telles que Franz Boas, Ruth Benedict et Alfred Kroeber, ont travaillé dur pour désamorcer ces idées. Certes, les populations humaines, dispersées, présentent certaines différences physiques. Ces différences sont en grande partie superficielles. En comparant les populations, elles devraient être considérées comme des différences de tendance moyenne ou statistique. La variation génétique au sein d'une même population est beaucoup plus grande que la variation entre les populations. Et les traits individuels trouvés dans une population, disons, une peau foncée ou un nez large, peuvent également être trouvés dans d'autres populations situées à travers la terre.
Plus important encore, ce que nous appelons la race n'est pas une condition fixe, imposée par Dieu ou la Nature. De même que ce qui se passe chez d'autres espèces, les différences chez les humains se présentent sous la forme de mutations, dont certaines subsistent et s'avèrent favorables à la survie dans certains environnements. Ces traits physiques sont stabilisés et perpétués par l'isolement des populations et donc par l'élevage. Ils sont modifiés en se mélangeant avec d'autres populations. En d'autres termes, la race n'est pas «dure et rapide». C'est un équilibre temporaire ou fluide de qualités, à la fois manifestes et latentes, dans le bassin génétique de toute population humaine désignée.
Les anthropologues ont également combattu l'idée qu'il existe un nombre de races convenu et fixé. Y a-t-il quatre ou cinq races (deux schémas bien connus) ou y en a-t-il neuf, 32 ou 600 (nombres trouvés dans d'autres comptes)? En outre, il n'y a pas d'accord sur les traits spécifiques (couleur de la peau, forme du nez, forme des yeux, etc.) qui sont à la base des désignations raciales. Tout le monde peut voir que les populations ont tendance à être différentes. Mais quand ces différences sont-elles assez grandes pour être appelées différences «raciales»?
D'un point de vue critique, les anthropologues ont insisté sur le fait que les différences physiques ne remettent pas en cause la grande similitude de l'espèce humaine dans son ensemble. Toute grande population a le potentiel d'accomplir les mêmes choses que n'importe quelle autre. Ceux qui souhaitent comprendre pourquoi les gens diffèrent dans leurs pensées et leurs comportements devraient se tourner vers les défis environnementaux et vers les réponses complexes à ce que nous appelons la culture.
Il y a soixante-quinze ans, beaucoup de ces points ont été faits par Ashley Montagu dans son livre Le mythe le plus dangereux de l'homme: l'erreur de la race . Ce livre a été écrit lorsque le nazisme envahissait l'Europe et que la ségrégation était encore fermement établie dans le pays d'adoption de Montagu, les États-Unis. Un étudiant de Benoît, il était un écrivain élégant, dont les écrits (et ils étaient nombreux) étaient populaires. Il a été un porte-parole persuasif de la justice raciale et de genre à l'ère de la télévision émergente. Montagu a soutenu l'idée que les gens devraient se traiter ouvertement et équitablement en tant qu'individus. Il espérait que les sociétés encourageraient une telle équité à travers leurs politiques. Construite dans ce sens, une société civile respecte les différences physiques et culturelles de ses citoyens. Il honore un principe encore plus grand: que nous sommes fondamentalement les mêmes.
Étrangement, ces idées n'ont pas gagné la journée. Les catégories raciales continuent d'être utilisées. Les gens portent des «lunettes de course», le système de filtration par lequel les autres sont remarqués et jugés. La ségrégation légalement autorisée s'est transformée en une «stratification ethnique», où les minorités tendent à avoir un accès réduit aux ressources économiques et politiques et se trouvent ainsi désavantagées dans leurs relations avec la majorité mieux placée. Et certains modèles contemporains ne peuvent être considérés avec émerveillement.
Une de ces curiosités est le concept de «blancheur». Peu d'humains sont cette couleur ou, en fait, l'approximent. Au contraire, la blancheur existe comme un plateau idéalisé de l'occupation humaine. Métaphores changeantes, c'est un club auquel seuls certains groupes sont autorisés à entrer. Il y a 100 ans, les immigrants d'Europe du Sud se sont battus contre les croyances selon lesquelles ils étaient racialement différents des Européens du Nord. Les juifs n'ont pas toujours été inclus dans le club de blanc. La blancheur rejoint ceux qui pourraient autrement se trouver divisés par la classe sociale, la religion, la politique, le genre et l'ethnicité. À ce point, il concentre et détourne l'attention.
Le noir est compris comme étant le contraire du blanc. Peu de gens approchent cette couleur non plus. Néanmoins, beaucoup portent cette désignation, dont l'effet est de souligner à quel point ils résident loin de l'idéal présomptif de la société. Entre les deux sont des gens d'autres couleurs; le brun, le rouge et le jaune sont les identificateurs les plus courants. Les politiciens, les ministres et les moralistes utilisent encore ces termes, généralement quand ils disent que tous ces «types» sont les enfants de Dieu.
De nombreuses personnes appartenant à des minorités non seulement acceptent mais adoptent de telles désignations. L'auteur de cet essai est assez vieux pour se rappeler quand le «noir» est devenu un insigne d'auto-identification, une ré-appropriation qui a remplacé des termes empoisonnés plus tôt. "Noir" a déclaré la fierté dans l'héritage, l'unité de l'engagement, et la reconnaissance que l'acceptation sous d'autres noms n'était pas venu. Le pluralisme, condition de la séparation sociale choisie par soi-même, reste un thème important de la vie contemporaine. Pourtant, le terme reconnaît, en effet crie, l'idée de la différence.
La plupart des gens aux États-Unis ont une ascendance mixte. Revenez dix générations pour trouver 1024 «grands» parents directs, contemporains les uns des autres. Revenez dix autres générations pour trouver plus de 1 million d'ancêtres directs vivant à cette époque (il y a environ 600 ans). Pensez à toutes les générations entre. Nous n'avons pas besoin de payer les entreprises de recherche d'ascendance pour savoir que nous sommes des produits de populations diverses et géographiquement dispersées.
Cela étant reconnu, beaucoup d'entre nous ne peuvent toujours pas s'accommoder de l'idée de mélange. En effet, nous ne pouvons pas le faire même avec la plus proche des générations. Les spécialistes des sciences sociales ont longtemps critiqué la vision du statut racial «une goutte de sang», plus formellement appelée «hypodisque». C'était la coutume d'assigner aux gens le statut de minorité même si cela ne représentait qu'une petite fraction de leur ascendance.
Malgré les objections à ce processus, les personnes ayant une ascendance minoritaire continuent d'être assignées à cette catégorie. Barack Obama, dont la mère était «blanche», est considéré comme le premier président noir. Tiger Woods, dont la mère est d'origine thaïlandaise, est surnommé (malgré tous ses efforts pour expliquer) un golfeur noir. Des dizaines de célébrités, comme d'autres Américains, ont une ascendance mixte. Lorsqu'une partie de ce patrimoine est attribuée à l'Afrique (toutes générations confondues), ces personnes sont considérées, publiquement, comme noires. Beaucoup de ces personnes sont fières de se tenir aux côtés d'autres qui ont été victimes de discrimination et sont maintenant fières de les revendiquer comme des frères et sœurs. Tout le crédit pour cela. Mais c'est un système de classification étrange.
Un système d'étiquetage quelque peu différent implique l'utilisation de traits d'union. Comme mentionné ci-dessus, le trait d'union désigne ceux qui ont les pieds plantés, un peu comme le légendaire Colosse de Rhodes, sur deux îles. Aucun de ces placements n'est entièrement "à la maison", une situation dramatique, car beaucoup n'ont même jamais visité leur supposée terre d'origine. Les immigrants européens peuvent être coupés, souvent au cours de la première génération de leurs expériences dans le nouveau pays et, par la suite, en grande partie par choix. Mais ils se voient presque toujours attribuer un pays d'origine spécifique. Les minorités plus éloignées ont tendance à être regroupées, provenant de continents entiers ou de grandes régions comme le Moyen-Orient. Des identifications plus étroites sont jugées inutiles. Et être ainsi étiquetés n'est pas «optionnel», comme c'est le cas pour ceux d'origine européenne. C'est une désignation publique qu'ils doivent affronter et négocier.
Un exemple de cela se produit quand quelqu'un de statut minoritaire est accusé d'un crime odieux ou même de plus modestes actes de turpitude morale. Curieusement, d'autres membres de ce groupe, souvent des millions, peuvent être appelés à rendre compte de ce qui s'est passé. Sachant cela, les minorités peuvent se dire: «S'il vous plaît, ne le laissez pas être l'un d'entre nous» lorsque le suspect est annoncé. Comparez cela au statut des Blancs, qui ne sont presque jamais tenus pour responsables de ce que leurs camarades de classe ont fait. Les lecteurs peuvent décider eux-mêmes si les hommes blancs sont jamais invités à «expliquer» le dernier tir d'école, le détournement de fonds, l'incident d'incendie volontaire, ou le bombardement d'un bâtiment public. Après tout, les auteurs sont généralement de ce type. Est-ce que d'autres "comme eux" doivent en rendre compte et s'engager à ce que cela ne se reproduise plus?
Pourquoi ne pas déclarer ceux d'ascendance majoritairement européenne, aussi éloignés soient-ils, des Européens-Américains? Cela produirait une symétrie avec les autres groupes trait d'union. Ayant discuté d'une telle notion avec les étudiants, cet auteur peut signaler qu'il a très peu de «traction». Les Blancs aiment être blancs, se sentir confortablement placés. Ils sont «normaux» dans les diverses acceptions de ce terme et ne souhaitent pas modifier ce statut. Pourtant, ce sentiment d'être anormal est ce que les minorités affrontent régulièrement.
Pourquoi la «race» continue-t-elle d'être une désignation si importante? Le concept est un dispositif social ou administratif. Il réglemente l'accès aux ressources précieuses de la société, c'est-à-dire à la richesse, au pouvoir, au prestige et à la connaissance. Les groupes favorisés voient clairement que les problèmes les plus concrets sont l'emploi, le logement, les soins de santé, l'éducation, la sécurité, les loisirs et la justice devant la loi. Fondamentalement, ce sont des questions de sécurité pour soi et les familles. Une société compétitive rend ces choses rares.
En général, alors, la race est utilisée pour maintenir les attentes des groupes favorisés et pour dégonfler les mêmes anticipations chez les autres. À ce point de vue, la race est un système de signalisation qui régule le trafic des affaires humaines, aidant certains à aller de l'avant et à retenir les autres. Et quand les avantagés perçoivent qu'ils ne progressent pas comme ils le croient, ou pire, quand des minorités sélectionnées sont perçues comme les dépassant, il y a un tollé général. Le populisme, un mouvement associé aux Blancs privés de leurs droits et non aux autres, est une réponse politique. Ce mouvement va et vient. La décennie actuelle est une période de flambée, avec des répercussions très incertaines.
Les idées de race, enflammées par l'idéologie, sont des vestiges d'un âge révolu. Il est temps de les désamorcer et de communiquer sur les vrais problèmes qui nous confrontent tous.