Restaurer nos démons

Eileen McCarthy

Dans le monde magique du roman de Philip Pullman, La boussole d'or , chaque personne a un compagnon de vie sous la forme d'un animal appelé «démon». Un démon est un croisement entre une âme et un meilleur ami. La forme animale qu'il prend est une manifestation de la véritable personnalité de l'hôte. [1]

Le conte fantastique de Pullman raconte l'histoire d'une jeune fille, Lyra, qui entreprend un voyage avec son démon, Pan, dans un univers parallèle mystérieux et dangereux. Dans ce monde étrange mais familier, tout le monde naît avec un démon. Le nom de Pan fait allusion à la nature de la relation homme-démon: Pan est l'abréviation de Pantalaimon , grec pour "tout compatissant". [2] Cette âme-amie peut prendre plusieurs formes. Pan se métamorphose d'un moment à l'autre, de la mite délicate au puissant aigle en passant par la petite souris.

Mais tout n'est pas bon pour une fille et un démon, car il y a des forces obscures au travail. Lyra découvre que des membres de la Commission d'oblation générale mènent des expériences néfastes qui séparent les démons des enfants kidnappés. Violemment séparés, les enfants et leurs alliés dépérissent et meurent. Le livre suit Lyra alors qu'elle et ses compagnons, y compris un roi d'ours polaire géant, se précipitent à travers une série d'aventures pour sauver le monde.

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Les descriptions des enfants et de leurs démons sont à la fois enchanteurs et envoûtants. Ils colorient également de nouvelles théories fascinantes de la conscience qui ont émergé d'une autre amalgamation disciplinaire: la neurophilosophie. Similaire à la neuropsychologie qui a épousé le cerveau gauche de la science, la neuroscience, avec son cerveau droit, sa psychologie, sa neurophilosophie, vit dans les régions frontalières et étudie les implications plus larges des incursions scientifiques sous le crâne sous la peau.

Alva Noë, philosophe-neuroscientifique de Berkeley, a proposé une nouvelle théorie radicale. [3] Il argumente qu'au lieu de fonctionner comme une bande jouant dans nos têtes, la conscience est créée hors de nos esprits. "La conscience n'est pas quelque chose qui arrive en nous. C'est quelque chose que nous faisons. »[4] Ce que nous expérimentons est moins un sous-produit d'un cerveau industrieux, qu'un danseur en dialogue avec son environnement créé en tandem avec une matrice de relations. Semblable à Lyra et Pan, notre expérience du monde est toujours accompagnée.

Ann Southcombe

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La neuroscience a bouclé ses racines biologiques. Ecopsychologues seraient d'accord, soulignant que les symptômes à l'intérieur correspondent à ceux sans. Le malaise social et le déclin de la prosocialité et de l'intégrité morale reflètent leurs symptômes associés dans les environs [5]: oiseaux qui tombent du ciel, pachydermes implosant avec douleur psychologique et ours polaires glissant dans l'oubli lorsque la glace fond et les changements climatiques. Les théoriciens de l'attachement sont d'accord pour dire que les dysfonctions relationnelles se propagent comme des fractales des neurones vers les quartiers. [6] Les abus culturellement sanctionnés de Gaia ouvrent la voie à la violence interpersonnelle dans nos foyers.

En revanche, ceux qui maintiennent un attachement sûr avec Mère Nature – éléphants, orques, oiseaux, reptiles, insectes et autres indifféremment étiquetés comme «biodiversité», ainsi que les humains tribaux qui refusent obstinément d'embrasser la «civilisation» [7] -lack les symptômes du déclin moral saisissent maintenant la société industrialisée. [4] Leur réalité ne cherche pas à rompre le fil de la vie. Leur vie n'est pas à l'intérieur; leur vie est la façon dont l'animal est dans le monde. [3]

Maintenant, même ces psychés enracinées dans la terre s'effondrent sous le poids implacable de la violence humaine; la faune est en proie à un trouble de stress post-traumatique (TSPT) et d'autres maux de l'âme. [8] Ceci n'est pas une surprise pour les scientifiques. Le syndrome de stress post-traumatique (SSPT) est le plus remarquable en ce qu'il démontre sans équivoque que l'intelligence de la nature est comparable à celle de l'humanité. La nature ne tolère plus le rôle qui lui a été assigné: une toile passive contre laquelle l'humanité éclabousse imprudemment les angoisses et les obsessions sans conséquence.

La bonne nouvelle est que la science est finalement d'accord avec le bon sens et la sensibilité. La question est la suivante: sur la base de cette connaissance, les scientifiques vont-ils s'exprimer pour forcer l'action? Pour l'amour de tous, y compris de nos enfants et de leurs démons, les scientifiques admettront-ils enfin que l'humanité doit renoncer à son privilège autoproclamé et commencer à vivre comme notre parenté animale?

Charlie Vandergaw et la cannelle

[1] Consulté le 1er juin 2011 sur http://dopetype.wordpress.com/2008/11/22/the-golden-compass-deamon-test/.

[2] Pullman, P. (2003). La boussole d'or (His Dark Materials, livre 1). Laurel Leaf.

[3] Noë, A. (2009). Hors de nos têtes: Pourquoi vous n'êtes pas votre cerveau, et d'autres leçons de la biologie de la conscience. Hill et Wang.

[4] La vie est la façon dont l'animal est dans le monde: un entretien avec Alva Noë. Récupéré le 31 mai 2011 à partir de Edge http://www.edge.org/3rd_culture/noe08/noe08_index.html

[5] Narvaez, D. et T. Gleason. (2011). Optimisation développementale Dans D. Narvaez, J. Panksepp, A. Schore et T. Gleason (Eds.), Nature humaine, première expérience et environnement de l'adaptation évolutive . New York: Oxford University Press.

[6] Schore, AN (2011). Le soi implicite du cerveau droit est au cœur de la psychanalyse. Dialogues psychanalytiques, 21, 75-100.

[7] Survival International. (2010). Le progrès peut tuer. Récupéré le 2 décembre 2010 à partir de http://www.survivalinternational.org

[8] Bradshaw, GA (2009). Les éléphants sur le bord: Ce que les animaux nous apprennent sur l'humanité. New Haven: Université de Yale.