La Saint-Valentin vous charme ou vous écrase, ou les deux. Les pensées de l'amour suscitent l'ardeur ou l'amertume, l'espoir ou la nostalgie. Presque personne ne traverse la vie sans un coeur brisé, ou briser les coeurs eux-mêmes. A travers des yeux tragiques, le monde lui-même est brisé, blessé et brut. Mais à travers les yeux de l'amant, le monde est un cœur vulnérable, en attente et désireux de nos soucis.
Il y a quelques années, j'ai été initié à la pratique bouddhiste de Metta, ou amour. Metta est l'une des "Demodes Divines". Avec Karuna (compassion), Mudita (joie désintéressée, ou joie dans le bonheur d'autrui, le contraire de schadenfreude), et Upekkha (équanimité), Metta ouvre le cœur. Nous commençons par diriger Metta vers nous. J'ai choisi une phrase simple, suggérée par Jack Kornfield dans A Path with Heart :
Que je sois rempli de bonté,
Puis-je être bien.
Puis-je être paisible et à l'aise,
Puis-je être heureux.
Pendant 45 minutes par jour, je me suis assis sur un coussin et répété silencieusement cette phrase à moi-même. Mon esprit s'est rebellé, m'appelant égoïste pour avoir souhaité Metta pour moi-même. Kornfield reconnaît ce piège commun et encourage les lecteurs à persister. Graduellement, la résistance s'estompa et mon esprit devint plus calme et plus doux envers lui-même. J'ai changé "je" en "vous" et j'ai tourné mon Metta vers l'extérieur. C'était beaucoup plus facile maintenant que je m'étais enraciné dans Metta auto-dirigé.
Quelques mois plus tard, j'ai participé à une retraite silencieuse d'une semaine avec l'auteur et professeur bouddhiste Sylvia Boorstein et d'autres. Toute la journée, chaque jour, nous avons approfondi le groove de Metta, le dirigeant d'abord vers nous-mêmes, puis un bienfaiteur / aimé, puis une personne neutre, puis une «personne difficile» ou «ennemie», enfin vers tous les êtres. Ce fut une semaine profondément transformatrice qui a envoyé des réverbérations dans toutes mes attitudes et interactions avec les autres.
L'année dernière, j'ai commencé un groupe pour mes patients cambodgiens. Survivants du génocide de Pol Pot, ils sont venus à ma clinique pour le traitement de la dépression, de l'anxiété et du trouble de stress post-traumatique. Ils ont souffert de la faim et de la torture et ont été témoins d'atrocités, perdant de nombreux parents et amis dans les champs de la mort. Ils ont également souffert de traumatismes liés à la réinstallation dans les camps de réfugiés, à l'immigration, à la pauvreté et enfin aux stress de la vie familiale brisée, avec des partenaires qui ne les traitaient pas bien et des enfants qui se rebellaient. au bonheur. D'autres fournisseurs me disent qu'ils pensent que les Cambodgiens sont les personnes les plus traumatisées qu'ils aient jamais vues. Le temple bouddhiste cambodgien local est un refuge, mais j'ai été frappé par la difficulté de leurs vies, la lourdeur de leurs souvenirs. D'une manière ou d'une autre, en groupe et en conversation, j'espérais que nous pourrions créer une connexion et une communauté.
Nous avons commencé avec la pratique de Metta. Il y a un Sûtra Metta ou une prière en langue cambodgienne, transmise par les enseignements du Bouddha. Mon co-chef, Mayany Brody, a traduit la simple phrase de Metta en cambodgien, et nous avons travaillé avec cela. Au fil des mois, les patients ont déclaré se sentir plus calmes quand ils ont dit les phrases. "Ils m'aident à aller dormir", a déclaré une femme. D'autres ont dit qu'il était difficile de trouver le temps de faire la Metta par eux-mêmes, mais c'était bien de méditer pendant le groupe.
Ce jour de la Saint-Valentin, nous avons parlé d'amour. Ils m'ont parlé des mots cambodgiens pour l'amour universel et l'amour pour une personne spécifique. "C'est très difficile quand on n'aime qu'une seule personne, docteur!" Plaisantaient-ils. Nous avons partagé des chocolats en forme de cœur, des biscuits en forme de cœur et des gâteaux décorés de Saint-Valentin. Ils m'ont raconté des aliments qu'ils aimaient: poisson salé, pâte de poisson, poisson préparé une demi-douzaine de façons, soupe de boeuf à la citronnelle, jeune tamarin soupe aigre de papaye, soupe aigre de banane (soupes aigre sont populaires, je suppose) et beaucoup d'autres, partagés avec le rire et l'appréciation. Une femme a dit qu'elle ne savait pas quelle nourriture elle aimait, et une autre a répondu: «Quoi que ce soit, je vais le faire pour vous!» La chaleur et la tendresse ont surgi spontanément.
Est-ce que ces aliments vous apportent des souvenirs, j'ai demandé. Une femme a dit qu'une sorte de soupe de légumes lui rappelait les jours de recherche de nourriture pendant l'ère Pol Pot. Ce légume était parfois la seule nourriture disponible. Une autre femme a dit: "Chaque fois que je mange, quoi que je mange, je pense toujours aux champs de la mort."
Silence. Je ne savais pas quoi dire, si ce n'est "Je vous suis tellement reconnaissante que vous avez survécu, et nous sommes si heureux de pouvoir partager cette nourriture ensemble".
Quand même la nourriture amène le goût amer de la perte, on sent le brisement du monde. Metta aide à créer un espace où ce brisement peut être compris et reçu, et peut-être même apaisé. En entendant leurs histoires, et en connaissant leurs douleurs, je suis plus sûr que leurs mots pourraient changer le monde, même s'ils m'ont changé.
Je vous encourage à regarder les documentaires New Year Baby (http://www.newyearbaby.net/), Ennemis du Peuple (http://enemiesofthepeoplemovie.com/), S-21: La machine à tuer des Khmers Rouges , et La Conscience de Nhem En pour en savoir plus sur le génocide cambodgien.
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