Science et spiritualité 2

Autant que je sache, la spiritualité n'a pas de frontières. La science et la spiritualité vont ensemble. Il y a des années, un stagiaire en psychiatrie en Australie du Sud, j'ai été envoyé travailler dans l'un des quartiers arrière pour les femmes dans un grand hôpital psychiatrique d'Etat. À leur arrivée, les infirmières m'ont demandé de voir une vieille dame catholique irlandaise; comme une faveur, semblait-il, parce que sa santé mentale était stable. Alors que nous nous sommes assis ensemble dans une petite salle d'entrevue sombre pendant une vingtaine de minutes, j'ai trouvé l'expérience paisible. Tout ce que j'avais à faire était d'écouter, et parfois d'encourager le flux dans la conversation qui s'ensuivait, essentiellement unilatérale. Le flot de mots – dont, hélas, je ne me souviens plus aujourd'hui – finit par se ralentir et se dessécher complètement. Nous nous levâmes alors et quittâmes la pièce. La dernière remarque à voix basse que j'ai entendue en nous quittant était: «Merci, mon père» . Cet enfant de Dieu m'avait très probablement utilisé pour faire sa confession finale, car elle est morte quelques jours plus tard.

Les infirmières se livraient à la religiosité de l'Irlandaise comme inoffensive, mais je voyais comment une routine de prière et de culte, aussi discrète soit-elle, pouvait constituer un antidote efficace à la mélancolie envahissante de la vieillesse après une vie stérile, restreinte et potentiellement insignifiante. Cet épisode poignant a été l'une des nombreuses rencontres avec des patients – à la fois médicaux et psychiatriques (car j'avais été médecin généraliste pendant deux ans) – me persuadant de l'importance de prendre pleinement en compte la dimension spirituelle de la vie des gens. Penser et écrire plus tard à ce sujet, en discuter avec des collègues (médecins, psychologues, infirmières, travailleurs sociaux, aumôniers de l'hôpital et autres membres du clergé de ma connaissance), aussi avec un moine bouddhiste que j'ai rencontré à l'époque, n'a servi qu'à me convaincre.

Couverture de livre

Source: Photo par Larry

Un livre récent, «Tristesse, dépression et nuit noire de l'âme: transcender la médicalisation de la tristesse» par Glòria Durà-Vilà, psychiatre espagnole travaillant à Londres, rapporte une étude conçue pour explorer «la tristesse profonde et la recherche d'aide conséquente». comportement », à travers l'analyse d'entretiens avec 57 catholiques pratiquants sur différentes voies religieuses et dans différentes parties de l'Espagne. Ils comprenaient des moines contemplatifs, des religieuses contemplatives, des étudiants en théologie et des prêtres catholiques.

"Réaliser cette recherche a été une expérience merveilleuse et passionnante pour moi" , écrit l'auteur. Son enthousiasme pour la tâche, et pour discuter de ses conclusions de façon impartiale, transparaît sur chaque page. Elle distingue deux types de «profonde tristesse» – l'une pathologique, l'autre salutaire – qui parfois se chevauchent. L'un est une maladie mentale, pas une réaction à des défis identifiables ou à une perte. Elle est caractérisée par le désespoir et le risque d'automutilation, voire de suicide, et nécessite une intervention psychiatrique et un traitement physique. L'autre reflète la notion d'un aspect spirituel à la souffrance humaine, et la compréhension que les moments de tristesse intense représentent souvent un aspect normal et précieux de la croissance spirituelle, une condition (généralement temporaire) parfois appelée «la nuit noire de l'âme» , au cours de laquelle le sujet reste «plein d'espoir au milieu du désespoir» et ne risque pas de s'automutiler.

• Touch of Madness de Noah Webster et la naissance de l'anglais américain, première partie
• Où le caoutchouc frappe la route: conseils de sauge dans des temps imprudents
• Lust and Loyalty: Quand le sexe et l'amour ne se mélangent pas
• Pourquoi les chimpanzés danseraient sur la musique de Johnny Cash?
• Tu n'es pas ma vraie mère (partie 1)

Un résultat de cette dichotomie est une divergence de vues et d'allégeances. D'un côté, il y a une communauté pharmaco-médicale essentiellement mondaine et commerciale, basée sur la science, apparemment ignorante et intolérante des manières et de la sagesse des personnes religieuses. De l'autre, une congrégation plus orientée vers la foi et plus spirituelle, méfiante des formulations laïques et des remèdes pharmaceutiques prescrits pour ce qui est pour eux une «peine significative», dont les dirigeants reconnaissent le manque de formation sur les questions psychiatriques et mentales. maladie. L'auteur conclut que ceux de chaque camp feraient bien d'examiner leurs propres faiblesses, dans le but d'améliorer le service qu'ils offrent aux personnes en détresse, plutôt que de se retrancher dans des positions fixes et de rejeter la faute sur des adversaires réels ou imaginaires.

La position fixe de la psychiatrie, nous dit Durà-Vilà, dépend d'un système de classification diagnostique «profondément ancré dans tous les aspects de la recherche et de la pratique psychiatrique» , qui ne parvient pas à dégager la normale des formes pathologiques de la tristesse. Ce système ne changera probablement pas, prédit-elle avec regret, mais ajoute plus positivement que les médecins consciencieux et les autres professionnels de la santé prennent patiemment en considération la dimension personnelle, sociale, culturelle et spirituelle de la vie des patients plutôt que d'appliquer un Le modèle médical «tick-box» pour le diagnostic et le traitement (surmontant les contraintes de temps et de ressources si nécessaire), contribuera au progrès et à l'illumination générale en établissant des exemples de «bonnes pratiques» à suivre pour les autres.

La discussion ici porte sur la science et la spiritualité en tant qu'aspects complémentaires de la pensée et de l'expérience humaines. Le bien-mal, soit-ou la pensée est souvent destructrice, en d'autres termes. Les deux approches, scientifique et spirituelle, sont clairement requises pour fournir les meilleurs soins possibles aux patients.

• Réflexion sur la réflexion
• Une feuille de route pour aider un adepte toxicomane à entrer en traitement
• Savoir quand accepter et quand changer
• Deja Vu: Protestants anti-guerre contre protestataires anti-gouvernementaux
• Loveys, peluches et animaux de compagnie

Parfois, il peut être aussi facile que de s'asseoir et d'écouter patiemment une dame âgée dans une pièce tranquille pendant qu'elle fait sa confession finale. En l'absence d'un prêtre, il n'y a aucune raison de voir pourquoi un psychiatre ou un psychiatre sympathique ne peut pas faire cela. Merveilleusement, d'une part, comme je peux l'attester, les deux parties peuvent tirer profit de la rencontre.

Droit d'auteur Larry Culliford

'Science et Spiritualité 1' a été publié le 11 février 2014.

Pour plus d'informations sur Larry et ses livres «Beaucoup d'ado sur quelque chose», «La psychologie de la spiritualité», et «Amour, guérison et bonheur», allez sur le site Web de Larry.