Adyashanti est parmi les enseignants spirituels les plus doués et les plus originaux pratiquant dans le monde aujourd'hui. Bien que formé au bouddhisme zen, Adyashanti a depuis abandonné les attributs du dharma traditionnel et a développé un enseignement non profane, sans jargon et tourné vers l'avenir, livré dans son style sans prétention, californien. Il enseigne avec sa femme Mukti dans tout le nord-ouest de l'Amérique et en Europe, et propose des week-end intensifs, des retraites silencieuses et une émission de radio Internet en direct via son organisation, Open Gate Sangha (http://www.opengatesangha.org/). Adyashanti est l'auteur de nombreux livres, y compris Le Chemin de la Libération , Tomber en Grâce , Vraie Méditation , La Fin de Votre Monde et Ressusciter Jésus . Nous avons récemment parlé du blues post-électoral, du tempérament de Jésus et de la façon de vivre sagement dans des moments imprudents.
Mark Matousek: Depuis les élections, vous avez dit que «c'est là que le bât blesse». Qu'est-ce que cela veut dire, spirituellement parlant?
Adyashanti: C'est là que nous découvrons la profondeur de notre propre sagesse, paix et clarté. Il est relativement facile de se sentir équilibré lorsque nous sommes laissés seuls sur notre coussin de méditation, mais c'est un de ces moments où de nombreuses personnes sont déclenchées par ce qui s'est passé et ce qui continue à se produire. Il tient un miroir à chacun de nous et nous pouvons nous demander quelle est la profondeur de nos réalisations. Qu'est-ce que cela signifierait de mettre en jeu cette profondeur, de répondre à partir de la place la plus profonde en nous?
MM: Quelles pratiques recommandez-vous pour les moments où nous nous sentons déclenchés?
R: La première chose que je recommande est de regarder à l'intérieur et de demander: «Comment cela se passerait-il si je devais y répondre?» Je ne parle pas simplement de ce que nous faisons, mais de notre réaction émotionnelle. Demandez-vous: «Comment cela se passerait-il si je racontais ce qui se passe dans l'endroit le plus centré que je connais?» Quand quelque chose se produit et que nous nous sentons mis au défi, ce genre de question devient vraiment pertinent. Le simple fait de poser la question fournit un miroir pour voir d'où nous venons et voir si nous avons peur ou si nous sommes contrariés. Quelle que soit l'émotion pourrait être.
Poser ces questions et ne pas répondre immédiatement, permet à notre corps de répondre, plutôt que notre esprit. Ensuite, cela peut aider les gens à se reconnecter, surtout si nous avons fait une sorte de pratique contemplative, que ce soit la méditation ou la prière. Il y a plusieurs moyens d'accéder à notre profondeur.
MM: Je connais beaucoup de chercheurs spirituels qui réalisent à quel point ils sont eux-mêmes jugés. À quel point les «autres» sont-ils réellement?
Un: Oui. Nous arrivons à voir comme il est facile d'aller dans un endroit de jugement. C'est tenir un miroir, et c'est le défi pour beaucoup de gens, y compris moi-même. Intellectuellement, je peux comprendre comment le président actuel pourrait faire appel à des gens qui n'ont pas l'impression d'avoir été entendus politiquement ou de se faire entendre, mais c'est très différent d'être capable de le comprendre émotionnellement. Beaucoup de gens ont un vrai défi avec ça. Même ceux qui essayent d'être réfléchis et de voir où leur esprit va en jugement quand ils deviennent confus, ou dans un état négatif. C'est une véritable déconnection pour beaucoup de gens, qui l'obtiennent intellectuellement, mais qui ont du mal à la comprendre en termes de sentiment. C'est à ce moment-là que les parties les plus réactives de notre structure se déclenchent et que beaucoup de jugement se produit.
MM: Le moment de la reconnaissance de «l'autre» en soi est un moment de perspicacité spirituelle, au moins.
A: Absolument. Du point de vue du développement spirituel, c'est une leçon d'humilité quand nous voyons que nous pouvons aller dans le jugement et la colère. Beaucoup de gens ont peur et se demandent s'ils peuvent aller dans cette peur sans réagir d'abord.
MM: Y a-t-il une place pour l'indignation dans la vie spirituelle?
R: Il y a la version sage et imprudente de toute émotion, même dans la vie spirituelle. Si nous regardons la vie de Jésus, il y avait des moments où il pouvait être vraiment en colère. Cependant, quand nous nous mettons en colère, nous cessons de penser clairement, nous devenons nuageux. Il est plus difficile pour nous de voir clairement. Mais il y a aussi une sorte de colère qui peut réellement produire de la clarté si elle n'est pas en conflit.
Spirituellement, nous pouvons être très accrochés en pensant qu'il y a toute une liste d'émotions que nous ne sommes pas supposés ressentir. Ce que nous devons regarder, c'est si l'émotion provient d'un espace conflictuel. En d'autres termes, nous pouvons être en désaccord avec quelque chose, utiliser notre discrimination et dire: «Cela ne sonne pas vrai», ou «Je ne me sens pas comme on me parle d'une manière honnête.» Nous pouvons voir cela de un endroit très clair, même avec émotion derrière. Ou nous pouvons voir ces choses et entrer dans la résistance et tomber dans la peur. Puis la colère apparaît, se transforme en colère, et nous devenons émotionnels et nuageux.
Il est très important que nous ne fassions pas d'émotions, car alors nous pouvons travailler avec eux. Si nous les jugeons et les trompons, nous avons des conflits.
MM: Et puis, toute action positive qui pourrait naître de cette colère devient obscurcie.
Un droit. Quand je parle à des activistes, j'essaie de souligner l'importance de cela. Au lieu de devenir totalement accro à ce que vous êtes contre, accordez plus d'attention à ce que vous recherchez. Quand nous sommes dans un endroit négatif, cela nuit à notre pensée et diminue la puissance de l'impact que nous pouvons avoir.
Martin Luther King insistait beaucoup sur ce point et Gandhi avait l'habitude de dire: «Je ne suis pas contre les Britanniques, je suis pour la domination indienne.» Alors il essayait de mettre son énergie dans ce que vous êtes. . C'est beaucoup plus efficace et vous n'ajoutez pas à l'énergie du conflit qui a tendance à tourbillonner autour de problèmes politiques.
MM: Cela a du sens. Quelle est la relation entre la psychologie et la spiritualité? Trouvez-vous qu'il y a des problèmes qui ne peuvent être traités que par quelque chose comme la thérapie, plutôt que par la pratique spirituelle?
R: La spiritualité et la psychologie ne sont pas dans la même bande de conscience, mais elles sont certainement liées. Au cours des sept ou huit dernières années, je suis devenu plus enclin à reconnaître qu'un certain type de problème serait traité avec beaucoup plus d'efficacité par un bon thérapeute et je l'ai recommandé à mes étudiants. Cela est particulièrement vrai quand il s'agit de choses comme les traumatismes de la petite enfance.
Comme n'importe quoi dans la vie, vous êtes mieux servi à voir quelqu'un qui a une expertise dans ce que vous vivez, bien que la plupart des enseignants spirituels traitent de ce genre de problèmes parce que c'est ce qui va arriver. Mais la plupart des enseignants spirituels ne sont pas spécialement formés autour des problèmes de traumatismes. Plus nous pouvons être honnêtes à ce sujet, plus nous sommes en mesure d'aider les autres. Aussi, d'un point de vue pratique, vous pouvez vous adresser à un thérapeute qui peut être avec vous de manière engagée sur une longue période de temps. La plupart des enseignants spirituels peuvent être en mesure de rencontrer un individu, mais vous n'obtiendrez pas le même type d'attention. La seule chose qui me concerne est ce qui fonctionne.
J'ai plaisanté avec des amis à ce sujet, disant que j'adorerais que la grande majorité des gens qui viennent me voir aient passé deux ou trois ans en thérapie. (rires) Cela rendrait mon travail beaucoup plus facile. Nous pouvons avoir de grands sauts spirituels et des idées, nous pouvons même nous réveiller sans avoir notre acte psychologique ensemble, ce qui est une bonne nouvelle. Mais juste parce que vous vous réveillez ne signifie pas que vous allez prendre soin de votre bagage psychologique.
MM: J'ai connu et travaillé avec un bon nombre de professeurs et aucun d'eux n'était exempt de névrose.
R: Il existe de nombreux moyens puissants d'ouvrir notre conscience aux dimensions transcendantes, il est donc très facile de sauter notre matériel psychologique et lorsque nous avons ces moments transcendants, nous avons l'impression que toutes nos difficultés psychologiques ont disparu. Mais cela reste très rarement comme ça. Essentiellement, dans ces moments spirituels puissants, nous avons transcendé le domaine personnel, mais cela ne signifie pas que ce que nous avons transcendé a été essentiellement changé. À un certain moment nos conflits boomerang avec le matériel psychologique non résolu. Cela peut être déroutant et décevant parce que beaucoup de gens espèrent que s'ils ont juste la bonne expérience spirituelle, tous les conflits psychologiques disparaîtront mystérieusement. Parfois, il y en a énormément, mais on ne sait jamais à quel point cela diffère vraiment d'une personne à l'autre.
MM: Oui, et le désir de s'évader – ce que nous appelons le saut à l'élastique – peut être une chose si insidieuse dans la vie spirituelle. Ce qui ressemble à de la transcendance peut être de l'évasion, sans réellement transformer les matériaux les plus sombres.
R: Oui, et lorsque vous travaillez avec du matériel sombre, vous devez être prêt à ne pas le transcender, mais à rester avec lui, à y rester. Quand les gens ont accès à un domaine plus transcendant, s'ils ont encore affaire à une partie difficile de leur psychologie, je leur conseillerai de ne pas aller dans cet endroit transcendant, car ils se sentiront mieux un moment ou une heure ou un jour. , mais ils ne résolvent clairement pas une partie particulière de leur psychologie. Ils doivent temporairement se retenir d'aller à une dimension plus profonde de la sagesse afin qu'ils puissent vraiment regarder leur conflit. Explorez-le et essayez de voir dans son domaine. Il faut beaucoup d'honnêteté et d'humilité pour comprendre que nous sommes ces êtres très complexes et que nous existons à plusieurs niveaux de conscience en même temps.
MM: Illumination est un mot incompris, j'ai trouvé. Comme le mot mysticisme . Quels sont certains des malentendus autour de l'illumination que vous avez rencontrés?
R: Je l'appelle le terrain de vente de l'illumination. Quand tu seras illuminé, tu seras dans un état de béatitude éternelle et ce sera comme si tu avais un orgasme sans fin. Ou cette idée que lorsque vous avez une expérience d'illumination, cela résoudra immédiatement tout problème que vous avez. Ou que les gens éveillés sont traités avec plus de bonté par l'univers et n'ont pas les défis des autres. La liste s'allonge encore et encore, dans une sorte de mythe.
Je déteste les descriptions simplistes, mais fondamentalement, l'illumination montre l'unité de toute existence. Cela montre par notre propre expérience que nous sommes beaucoup plus et beaucoup moins que nous ne l'avions jamais imaginé. Plus dans le sens que nous ne sommes pas définis ou contenus dans la structure de l'ego, encore moins parce que notre nature essentielle n'a vraiment rien à saisir; il n'y a rien à comprendre. Nos yeux ne peuvent pas se retourner et s'emparer d'eux-mêmes, nos oreilles peuvent entendre les sons mais ils ne peuvent pas s'entendre eux-mêmes, et ainsi de suite. Beaucoup plus et beaucoup moins.
Vous remarquez que cela laisse beaucoup hors de l'image. Traditionnellement, jusqu'à récemment, certaines de nos questions personnelles les plus profondes concernant les relations, la sexualité, le pouvoir et l'argent étaient traitées spirituellement en ne les traitant pas. Par exemple: avec les garçons, la sexualité est un gros problème, alors soyez célibataire. L'argent peut être très corrosif, de sorte que certains moines n'ont pas été autorisés à y faire face. C'était une tentative de traiter des aspects troublants de ce que c'est d'être humain en refusant de s'engager.
Je pense que nous avons constaté que ce n'est pas un moyen très efficace. Je pense que c'est la raison pour laquelle, dans les années 60 et 70, tant de professeurs et de gourous de l'Est qui venaient en Occident ont eu d'énormes chutes de grâce. Je ne pense pas qu'ils aient eu des intentions terribles depuis le début, ou qu'ils étaient des charlatans, mais ils sont sortis de ces systèmes où ils étaient relativement protégés. Peut-être qu'ils étaient célibataires, ou quelqu'un d'autre a traité avec de l'argent. Les questions de pouvoir ont été traitées par une organisation plus importante et, tout à coup, lorsqu'elles sont en Amérique, toutes ces limites et garanties ont été supprimées. Beaucoup d'entre eux n'avaient tout simplement pas développé ces parties d'eux-mêmes qui leur permettraient de gérer efficacement ces choses.
Nous parlons de personnes qui ont probablement eu un degré important de réalisation, donc chacun de nous serait bien servi en ayant un peu d'humilité autour de ces questions et en réalisant que nous ne pouvons pas les ignorer comme des moyens de les traiter. Ils font partie du développement humain. Nous devons avoir au moins une sorte de compétence de base autour de ces forces puissantes dans toutes nos vies.
MM: Vous dites que l'illumination est un processus qui continue encore et encore. Il n'y a pas de destination, pas de fin.
R: L'un des malentendus les plus courants est l'idée que l'illumination traverse une ligne d'arrivée cosmique. C'est un peu paradoxal, d'un point de vue strictement expérientiel. Toucher à la nature de notre réalité absolue nous semble toujours entier, complet et total. C'est beau mais ça peut aussi être décevant parce que ce sentiment d'intégrité et de complétude n'évolue pas. D'autre part, l'immuable est en constante évolution et a une expérience différente de lui-même. Dans notre esprit, les paradoxes ne s'installent pas confortablement, mais dans les expériences, nous arrivons à expérimenter tout cela. Tout est intrinsèquement complet et pourtant, à l'intérieur de celui-ci, quelque chose semble toujours et à jamais se compléter. Il y a une évidence à cela dans l'expérience directe, mais même si nous l'avons expérimenté, nos esprits sont plus à l'aise de le mettre dans de jolies petites catégories.
MM: Magnifique. Une dernière question. Que diriez-vous à notre président actuel si vous aviez dix minutes seul avec lui?
ADYASHANTI: C'est une bonne question mais je ne suis pas sûr. Mon instinct est que ce serait la même chose que lorsque je parle à la plupart des gens. Je voudrais mieux le comprendre si c'est possible pour moi. Parce que ce que mon travail de ces dernières décennies m'a montré, c'est que pour nous tous, quel que soit notre comportement, tout vient d'autre chose. Il y a des raisons à la façon dont nous nous comportons, aux raisons du comportement de chacun. Les raisons peuvent être justifiées ou non.
Tout le monde et tout le monde a une histoire et nous sommes beaucoup mieux à traiter les uns avec les autres quand nous avons un sens intuitif ou senti de cela. Même les actions non qualifiées proviennent généralement d'une vie de conflit et de douleur. Cela ne veut pas dire que personne ne s'en tire. Je serais intéressé de connaître l'histoire qui l'amène à bouger dans le monde comme il le fait. Pas qu'il me dirait probablement quelque chose.
Je n'essaierais pas de le changer. Il y a beaucoup de gens qui veulent faire cela et cela ne semble pas se produire. Je ne suppose pas non plus que je sache nécessairement comment quelqu'un devrait être changé. J'ai tendance à ne répondre qu'à la façon dont ils pourraient vouloir. Je ne vais pas avec des idées préconçues de la façon dont les gens seraient. Je pense qu'il tient un miroir de certains traits américains que j'ai vus dans la psyché collective de ce pays depuis très longtemps. Ces traits sont gonflés dans une très grande version dans ce président. Il brandit un miroir pour nous tous, pour toute notre culture. Un miroir qui dit, "Hey regarde, voir."
Il est important, en tant que culture, de voir ce qui nous est reflété, mais il est important que les gens réagissent d'une manière qui leur donne le pouvoir de le faire.
