Soi et Volonté

Thomas Mann intègre le moi.

Wird damit die Täuschung nicht schon zur Wahrheit seiner Seele [La déception ne deviendra-t-elle pas une vérité de son âme] – Thomas Mann, s’interrogeant sur Joseph en Egypte

Source: J. Krueger

Dans le troisième volume du chef-d’œuvre de Thomas Mann, Joseph et ses frères , nous trouvons Joseph en Egypte, de garçon en homme. Il trouve le succès et la reconnaissance en tant que gestionnaire d’un domaine princier et ses nombreux intérêts commerciaux, tout en séduisant tout le monde (en particulier Mann) par sa belle apparence et sa beauté mentale. Son ascension sociale contient la graine de sa destruction, comme avant, quand la jalousie a tourné ses frères contre lui. Maintenant, en Egypte, la force destructrice est l’amour ou plutôt le désir. Joseph attire l’attention de la femme de son propriétaire et enflamme sa passion. Mann laisse entendre que Joseph aurait pu éviter le désastre (comment il ne dit pas exactement). De nombreuses forces sont à l’œuvre. Le désir frustré de la maîtresse, qui est maintenant teinté de rage et de soif de vengeance, les potions et les sorts secrets de son serviteur, et enfin – et là nous arrivons à l’état de motivation incertain de Joseph.

• Vivre dans la modernité liquide
• Une dernière conversation
• Facebook espionne-t-il une ex-flamme? La nouvelle normale?
• Compétences en leadership pour le 22ème siècle
• Quatre astuces mon cerveau anxieux joue sur moi

Mann décrit Joseph comme un jeune homme splendide et vaniteux qui bénéficie des attentions des femmes (et des hommes) et qui ne fait pas tout ce qui est en son pouvoir pour détourner sa maîtresse de sa dangereuse voie. La scène culminante survient quand Joseph revient d’un cortège religieux, sachant que sa maîtresse est seule dans la maison. Elle l’a convoqué, c’est vrai, mais nous sommes amenés à penser que Joseph avait un certain contrôle sur son timing. En revenant tôt, il invite sa destruction. Pourquoi?

La psychologie populaire et universitaire suggère que Joseph (bien qu’il soit un personnage littéraire plutôt que de la chair et du sang) ne parvient pas à résoudre un conflit de motivation. Il veut la rencontre et il sait que cela va précipiter sa chute. L’appel de la femme fait appel à son moi instinctif, appétitif et myope, alors que la loi des pères (n’offensant pas Dieu avec le péché) et les attentes rationnelles de la punition par les Égyptiens représentent la moralité sociale et l’intérêt personnel éclairé . Beaucoup de théories psychologiques de la maîtrise de soi demandent comment le soi rationnel peut apprivoiser le moi instinctif. La distinction entre instinct et raison, entre désir et sagesse, reflète un dualisme psychologique bien connu avec le soi divisé contre lui-même. Comme la plupart des lecteurs (et de nombreux auteurs) ont tendance à s’enraciner dans le «mieux», le clairvoyant et le moral, la tentation de tronquer le soi se fait sentir. Lorsque le soi rationnel et moral est chargé de se maîtriser, il devient confus avec lui-même en tant que tel (Krueger, Heck, & Athenstaedt, 2017). Lorsque le soi rationnel et moral devient « Le Soi », les forces à contrôler sont clôturées; ils n’appartiennent plus à soi-même; ils sont étrangers, intrusifs et involontaires. Des envies inadmissibles sont peut-être suscitées par Satan, les sorts et les potions du serviteur nubien, ou par quelque alter ego des profondeurs.

Séparer les désirs désagréables ou difficiles et les envies de soi-même présente des avantages psychologiques. On peut conserver une image de soi positive et s’identifier à un noble guerrier qui lutte contre le bon combat. S’approcher du noble guerrier évite l’expérience d’être non unitaire; ce petit, quoique petit, semble être entier. L’inconvénient de cette construction est qu’elle ne peut pas fonctionner comme prévu. Les pulsions et les désirs, aussi difficiles et socialement inappropriés qu’ils puissent paraître, se présentent dans le théâtre psychologique subjectif de l’esprit. Ils sont fondamentalement les vôtres. D’autres personnes peuvent être témoins ou inférer vos états – et les comportements qu’ils produisent – et vous juger par eux, mais ces états sont à vous et à expérimenter. Les attribuer à des démons ou à des séducteurs ne peut annuler l’expérience de ces besoins et de ces envies dans votre monde subjectif et faire partie de la chaîne causale menant à vos choix et à vos actes. Le guerrier-soi ne peut pas défaire cela; au mieux, il parvient à censurer et à interrompre un comportement dangereux.

• Un manuel d’instruction pour le bonheur
• Est-ce que se chamailler définit assez votre relation?
• Les voix négatives dans la tête de votre adolescent
• “American Crime” -une tragédie de la toxicomanie
• #MeToo 2.0: la prochaine étape douloureuse du mouvement

Mann était familier avec la psychologie de son temps et les vues de Jung en particulier ont laissé une impression (Bishop, 1996). En termes jungiens, les questions de maîtrise de soi et de construction de soi jouent dans la lutte entre le soi et son ombre [si vous préférez la méta-psychologie freudienne, considérez la distinction entre le moi partiellement conscient de soi et les forces instinctives du ça. ; Dawes, 1976]. Mais Mann va plus loin: il questionne l’existence même de soi-même. Alors que Joseph se rend au rendez-vous, la princesse-maîtresse réfléchit à son plan pour l’attirer avec des sorts et des potions, dont Joseph n’est pas au courant. Elle sait que Joseph ressent enfin une irrésistible envie de lui rendre visite, mais elle sait seulement que cette envie n’est pas totalement la sienne ou est-ce que c’est le cas?

Mann demande, en mettant ces pensées dans l’esprit de la princesse, pourquoi les humains distinguent le sentiment d’être poussé à commettre un acte et le désir d’agir. Dire «ça me fait faire ça», c’est séparer le désir du moi et nier la responsabilité. Mais Mann objecte, suggérant qu’il n’y a pas de distinction entre le «ça» qui veut et pousse et le «je» qui veut et veut, ne serait-ce qu’avec des objectifs plus nobles. Mann demande si la phrase “je veux” ajoute quelque chose à l’explication de l’acte. Au lieu de cela, l’acte révèle peut-être simplement la volonté. Cette position est essentiellement celle de Schopenhauer, que Mann connaissait et admirait (comme il l’a clairement souligné dans Buddenbrooks ).

Les mots de Mann sont ci-dessous dans l’allemand original. Je ne vais pas me risquer à une traduction, mais le paragraphe précédent était une tentative de paraphraser son sens:

“Es treibt mich”, sagt wohl der Mensch; aber was ist das für ein “es, est-ce que ce n’est que l’un de ses plus grands choix et que l’on peut en dire plus sur la gestion de la santé au travail? Sehr wohl ist er es es slbst! – und “es”, d ist nur er, zusammen mit seinem Verlangen. Vous etes zweierlei, zu sagen: “Ich will” oder zu sagen: In mir will’s “? Muß man überhaupt sagen: “Ich will”, um zu tun? Kommt das Tun aus dem Willen, ou zeigt sich nicht vielmehr ist das Wollen im Tun?

Bishop, P. (1996). “Jung-Joseph”: réception par Thomas Mann de la pensée jungienne dans la “tétralogie de Joseph”. The Modern Language Review, 91 , 138-158.

Dawes, RM (1976). Psychologie superficielle. Dans J. Carroll et J. Payne (eds.), Cognition et comportement social (pp. 3-12). Hillsdale, New Jersey: Erlbaum.

Krueger, JI, Heck, PR et Athenstaedt, U. (2017). Le soi. Dans T. Nelson (Ed.). Se fonder sur la psychologie sociale: la littérature essentielle pour les chercheurs débutants (pp. 15-36). New York, NY: Routledge.

Mann, T. (1936). Joseph und seine Brüder: Joseph en Egypte . Wien: Fischer. J’ai utilisé la 15ème édition. Francfort-sur-le-Main: Fischer. Les citations sont sur p. 578.