Le chagrin vient avec la perte … avec ce type particulier de perte que nous décrivons comme un «deuil» …. quand une personne qui est proche de nous – ou même quand un animal de compagnie, un chien ou un chat que nous avons aimé – meurt.
En de telles occasions, nous parlons de la «douleur» de la perte. Mais je veux distinguer ici entre l'utilisation normale du mot «douleur» comme dénotant la souffrance physique due à une blessure ou un dysfonctionnement corporel …. et le mot «chagrin» signifie la souffrance psychologique intérieure causée par la perte irrémédiable de quelqu'un aimé – que ce soit une personne ou un animal de compagnie.
L'humanité a toujours dû résister à la douleur physique (aujourd'hui moins en raison de la prolifération de médicaments antidouleur), mais il n'existe aucun moyen de contrer le chagrin psychique, sauf l'engourdissement temporaire qui peut être atteint pendant quelques heures de sommeil – en supposant que le sommeil est même réalisable. Pour cette condition, nous appelons «chagrin» est plus complexe, plus difficile à définir, que «douleur» physique. En tant que «souffrance» psychique intérieure, elle peut diminuer et éclipser tous les aspects de sa vie: (plusieurs des milliers de veuves de la Première Guerre mondiale en Grande-Bretagne ne se sont jamais mariées après la guerre.) Je crois que ce genre de souffrance n'est pas humain. croix pour supporter »- car certains des animaux dits« inférieurs »peuvent aussi souffrir de la détresse aiguë du deuil à la mort d'un« esprit semblable ».
Il y a quelque temps, j'ai regardé un documentaire télévisé intitulé «Les gens de la forêt», réalisé en Afrique par Hugo van Lawick alors qu'il travaillait avec son ancienne épouse Jane Goodall. C'est un témoignage remarquable de la vie dans une société de chimpanzés qui révèle le deuil vécu par un «chimpanzé mère» à la mort de son bébé. Sa souffrance émotionnelle était intense, ses yeux mornes d'angoisse … et elle a été conduite – apparemment par un espoir désespéré – pour bercer et porter le petit cadavre autour d'elle pendant des jours, comme si le dévouement le rendrait à la vie. C'était un étalage de sentiments maternels que je n'hésiterais pas à appeler l'amour – surpassant absolument le comportement semi-automatique et impersonnel qui distingue une réponse plus conventionnelle.
Dans 'Qu'est-ce que l'enfer sont les neurones jusqu'à?' J'écris un exemple célèbre de dévotion animale dans le cas d'un chien maintenant connu sous le nom de Greyfriars Bobby. Greyfriars est une paroisse d'Edimbourg, et dans le cimetière de l'église paroissiale, enterré à côté du maître, se trouve Bobby. Il est extrêmement rare de trouver un chien enterré dans un sol consacré, mais les autorités de l'église ont fait une exeption pour Bobby. Son maître était un homme «bizarre» – un homme à tout faire qui, pendant de nombreuses années, parcourait quotidiennement les rues de la paroisse en compagnie de Bobby, réparant et entretenant des maisons et des propriétés. Après de nombreuses années de ce partenariat, le propriétaire du chien (encore seulement à la fin de l'âge moyen), est mort. Bobby assistait à l'enterrement et ne voulait pas quitter la tombe. Il dormait sur la tombe cette nuit-là, et toutes les deux nuits, hiver comme été, jusqu'à sa mort six ans plus tard. Et tous les jours après la mort de son maître, il a fait seul le tour familier de la paroisse, retournant à la tombe en fin d'après-midi. Les propriétaires de maison lui fourniraient de la nourriture et de l'eau et veilleraient généralement sur lui jusqu'à ce qu'il rentre «chez lui» dans la tombe. Visitez le cimetière de Greyfriars et vous verrez leurs pierres tombales côte à côte. Dans la mesure où la mémoire éphémère est une caractéristique du 'deuil', je dirais que Bobby a vécu le reste de sa vie poussé par un certain chagrin – et que sa dévotion envers son maître était l'équivalent animal de ce que nous appelons l'amour humain '. Un animal peut-il «s'affliger» au sens humain du terme? Je dirais "oui". Mais quoi que vous vouliez l'appeler, la dévotion du chien à son maître représente une forme intense de liaison qui, comme dans le cas de la mère chimpanzé, je décrirais aussi comme «amour».
Ce qui me ramène à la distinction entre «douleur» physique et «chagrin psychologique» que j'ai faite au départ – en soulignant la profonde nature intérieure du chagrin et ses connotations spirituelles. On fait fréquemment référence – même dans la société laïque d'aujourd'hui – à «l'esprit humain …». qui a toujours été vue comme une force psychique, opérant indépendamment de la conscience quotidienne qui utilise les cinq sens et les facultés d'analyse et de raison.
L'esprit a longtemps été décrit comme '… .that encore petite voix' …. en apportant à l'esprit une «Vérité» ultime qui nous amène à «savoir» et à agir, selon cette essence humaine que nous appelons l'Âme.
Et le 'chagrin' dont je parle est la 'douleur' ressentie par l'Âme – pas le Corps – quand un être cher est perdu.
