La dépravation de la violence: répondre au mal radical

La colère, la folie et le Daimonic

Le mal est bien plus qu'un problème théologique ou philosophique. C'est avant tout un phénomène psychologique et un fait existentiel de la vie. Nulle part cela n'est démontré plus clairement aujourd'hui que dans la série la plus récente d'exécutions filmées par décapitation et maintenant, dans le cas du pilote de chasse jordanien capturé par la coalition, être brûlé vif dans une cage. Ces actes indéniablement diaboliques ont choqué le monde civilisé, comme la découverte et la révélation de ce qui s'est passé pendant la Seconde Guerre mondiale dans les camps de la mort nazis. Un tel mal est renversant, repoussant et horrifiant. En effet, ce sont précisément les réactions naturelles que recherchent les auteurs dépravés. C'est leur propre version perverse de «choc et crainte», visant à provoquer la terreur et l'intimidation. Le message que ces actes diaboliques envoient est indubitable et terrifiant: il n'y a pas de limite à leur dépravation, aucune profondeur à laquelle ces groupes extrémistes ne sombreront pas, aucun sens de la décence humaine qui les restreindrait dans la poursuite de leurs objectifs impies.

Nous avons à nouveau été confrontés au visage humain du mal. Que ferons-nous? Quelle est la réponse appropriée à ce genre de mal? Est-ce le «œil pour œil» talionique que semble favoriser la nation affligée et enragée de Jordanie? Ou le mal engendre-t-il toujours plus de mal? Plus de tueries. Plus de guerre. Plus de cruauté. Plus de souffrance. Allons-nous délibérément «tourner l'autre joue», comme le recommandait Jésus de Nazareth? Rencontrez le mal avec amour, compassion et passivité? Ou peut-être vaut-il mieux fermer les yeux sur le mal, nier complètement sa réalité, comme l'autruche qui enfouit sa tête dans le sable. Ou tout simplement y succomber, et, comme dans certains cas, choisir de s'identifier et de l'adorer.

Dans une société laïque comme la nôtre en Occident, nous avons traditionnellement tendance à éviter les caractérisations bibliques telles que «péché», «méchanceté», «iniquité» et «mal». Néanmoins, comme l'écrit Liliane Frey-Rohn, analyste jungienne, «le mal est un phénomène qui existe et n'a toujours existé que dans le monde humain. Les animaux n'en savent rien. mais il n'y a aucune forme de religion, d'éthique ou de vie communautaire dans laquelle ce n'est pas important. De plus, nous devons faire la distinction entre le mal et le bien dans notre vie quotidienne avec les autres et en tant que psychologues dans notre travail professionnel. Et pourtant, il est difficile de donner une définition précise de ce que nous entendons psychologiquement par ces termes. "

Dans leur texte de 1971, Sanctions for Evil, les psychologues sociaux Nevitt Sanford et Craig Comstock justifiaient de façon convaincante de ressusciter l'utilisation du terme "mal" en psychologie, en disant "En employant le mot mal, nous ne voulons pas dire qu'un acte ou un modèle de vie est nécessairement un péché ou un crime selon une loi, mais plutôt qu'il entraîne des dommages ou des souffrances subies par les gens, à une destructivité sociale d'un degré si grave qu'il appelle à l'utilisation d'un terme ancien, lourdement transporté. " livre, Anger, Madness, et le Daimonic , j'ai défini le mal humain comme « ces attitudes et comportements qui favorisent l'agression interpersonnelle excessive, la cruauté, l'hostilité, le mépris de l'intégrité des autres, … et la misère humaine en général . perpétré par un seul individu (le mal personnel) ou par un groupe, un pays ou une culture entière (le mal collectif).

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Il est certes tentant de rejeter entièrement la réalité du mal, en raison de sa subjectivité conceptuelle inhérente et de sa relativité. Pour citer ce merveilleux psychologue William Shakespeare à ce sujet: «Car il n'y a rien de bon ou de mauvais, mais la pensée le fait.» Cette reconnaissance séculaire de la relativité du bien et du mal, et son fondement dans les évaluations égoïstes et les jugements de bien et mal, positif et négatif, a aussi une histoire dans la religion asiatique et la philosophie orientale. Mais comme CG Jung a dit de ce genre d'approche cognitive du problème, le fait que les notions de «bien» et de «mal» sont des inventions limitées de l'esprit humain (conscience de l'ego), catégories pratiques dans lesquelles nous essayons de trier soigneusement le choses de la vie, ne diminue pas l'importance vitale de bien discerner entre eux. Pour citer Justin Martyr, «Le pire des malheurs est de dire que ni le bien ni le mal ne sont rien en soi, mais qu'ils ne sont que des questions d'opinion humaine.» Ou comme le dit le philosophe Paul Carus: «Le mal et le bien peuvent être , mais la relativité n'implique pas la non-existence. Les relations sont aussi des faits. "

L'énigme du mal humain a préoccupé l'esprit de certains de nos plus grands psychologues, y compris Sigmund Freud, Carl Jung, Erich Fromm, Bruno Bettelheim, Viktor Frankl, Karl Menninger, Rollo May, Robert Lifton, M. Scott Peck, et bien d'autres. Aujourd'hui le problème du mal est abordé par le domaine de la psychologie médico–légale et de la psychiatrie. (Voir mon post précédent.) Par exemple, le psychiatre légiste Michael Welner est actuellement en train de développer et de valider une mesure définitive du mal humain qu'il appelle l'échelle de dépravation. (Pour participer à la création de cette échelle, cliquez ici.) Cette échelle vise à normaliser et à quantifier le degré de dépravation dans les actes maléfiques des criminels violents en considérant leur intention, leurs actions et leur comportement. Par exemple, l' intention prendrait en considération des facteurs tels que la défiguration délibérée des victimes, la prolongation de la souffrance, le ciblage des personnes sans défense et la maximisation des victimes. Comment les actes pervers de l'EI, par exemple, ou d'Al-Qaïda ou de Boko Haram, pourraient-ils être évalués sur l'échelle de dépravation du Dr Welner? Comme avec les actes des tueurs en série les plus dépravés et les psychopathes, il semble certain que les actes pervers de ces groupes extrémistes tomberaient dans les gammes les plus extrêmes de la dépravation humaine.

D'où vient le mal? Dans quelle mesure sommes-nous conscients ou involontaires des participants au mal? Quel est le processus psychologique par lequel nous participons chacun au mal? Et que peut-on faire pour dissuader ce processus destructeur et, dans une certaine mesure, diminuer le mal personnel et collectif? Enfin, comment pouvons-nous vaincre le mal quand nous y sommes irréfutablement confrontés? Ce sont les questions les plus difficiles auxquelles la psychologie est confrontée, aujourd'hui et dans l'avenir immédiat. Premièrement, il est impératif que nous comprenions mieux la psychologie du mal. (Voir mes messages précédents.) Car nous devons prendre position face au mal d'ISIS, à la fois personnellement et collectivement. L'ignorer n'est pas une option. Il n'espère pas non plus, avec optimisme, qu'il disparaîtra tout seul. Pas plus que de négocier ou de minimiser une telle folie. Malheureusement, parfois le feu doit être combattu avec le feu. Et la violence avec violence, bien que ce soit toujours un dernier recours. Ce qui distingue une forme de violence d'une autre, c'est en partie avec l'intention. La violence destinée à arrêter le mal et l'ignorance, à défendre la liberté et les droits de l'homme, tempérée par la compassion, la miséricorde et le respect, diffère de la violence dépravée. Les actions violentes peuvent être similaires, bien que les profondeurs de la dépravation diffèrent. En fin de compte, il se peut que la seule façon d'arrêter définitivement le mal incarné par l'Etat islamique soit de recourir à la brutalité de la violence. En étant encore plus violent et énergique qu'ils ne le sont. Avant que leur destructivité devienne catastrophique irréversible. Mais, espérons-le, jamais la violence comme dépravée, sanguinaire, atroce, sadique ou mauvaise comme celle de l'ennemi. Une violence non vindicative, mais une violence ferme, volontaire, cohérente et constructive à la mesure de la terrible tâche qui nous attend. Sinon, nous libérons le mal obscur en nous-mêmes, devenant aussi dépravés que l'ennemi violent que nous combattons.

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