Club de lecture Pacific Heart – 1er temps

21 mars 2013

Far From the Tree d'Andrew Solomon a déjà été acclamé. Un tome de plus de 700 pages de recherche méticuleuse, d'analyse et d'odyssée, Salomon explore la parenté dans les familles où il y a une différence évidente: l'enfant tombe «loin de l'arbre», en d'autres termes. Le Pacific Heart Book Club lira ce livre en tant que sélection inaugurale. Nous en discuterons en personne à Sangha Francisco, mon nouveau groupe de discussion, et je publierai un blog à ce sujet tous les mois.

La bande-annonce du livre est sur karmatube.org.

Voici quelques réflexions initiales, avant même que j'ai craqué le livre. D'après les rumeurs, Salomon a fait la chronique de la nécessité et de la difficulté d'aimer les enfants qui ont des besoins qui sortent de l'ordinaire ou qui viennent de rencontres comme le viol. J'imagine que le travail consiste à maintenir des liens et de la patience dans des situations difficiles, en travaillant à travers des frustrations telles que celles d'une société qui n'est pas toujours sensible aux besoins de votre enfant et en travaillant avec ses propres déceptions possibles. D'après ma propre expérience, je pense que la plupart des parents considèrent leurs enfants «différents» avec beaucoup d'acceptation, d'amour, de devoir et de compassion. Avoir un enfant avec une différence peut ouvrir une vue différente du monde. Je pense que les parents, les conjoints et les autres soignants peuvent nous en dire beaucoup sur le sacrifice et l'engagement nécessaires pour élever un autre être humain.

Une autre histoire que Salomon ne touche probablement pas est la façon dont les enfants fournissent de l'amour à leurs parents «différents». C'est vraiment merveilleux quand les enfants expriment l'acceptation, l'amour et la prestation de soins réels pour leurs parents. C'est digne d'un autre livre, et vient avec ses propres défis. Le contexte est que beaucoup d'enfants éprouvent souvent des doutes quant à la façon dont leurs parents ne les ont pas pourvus – et il y a souvent des lacunes majeures. J'ai vu des enfants, maintenant adultes, vraiment compatissants envers leurs parents, avec des résultats souvent mitigés. Je dois aussi croire que c'est un acte d'amour très irrésistible, et qui est un vrai choix.

Le Sûtra de l'Amour enseigné par le Bouddha enseigne à «cultiver une bonne volonté infinie envers le monde entier». Fait intéressant, l'exemple le plus personnel que le Sûtra utilise est celui d'une mère. «Même si une mère au péril de sa vie veille et protège son enfant, son unique enfant, alors avec un esprit illimité, il faut chérir tous les êtres vivants.» Certaines personnes qui n'ont pas eu un tel amour inconditionnel de leur mère peuvent avoir des problèmes avec cette ligne. Cependant, il est important de se connecter à cette possibilité d'acceptation par l'amour – être capable de se donner de la bonté et de l'étendre aux autres est crucial non seulement pour sa propre santé mentale, mais aussi pour la cohésion de la société. Le livre de Salomon est une contribution importante à l'exploration et à l'amplification de l'amour, la plus puissante force motrice, thérapeutique et rédemptrice de l'histoire humaine.

Je pense que les implications sont claires pour la société en général. Si l'amour par-delà les différences est possible – et même essentiel – au sein des familles, il est tout aussi vital dans la société en général. Pouvons-nous créer une véritable «communauté bien-aimée», telle qu'articulée par le Dr Martin Luther King, Jr.? Si l'amour et nos propres besoins humains de parenté ne nous rapprochent pas, l'aversion et l'indifférence nous sépareront-elles? Ceux-ci semblent les seules options. Les bonnes nouvelles sont que l'amour, la compassion et la sagesse peuvent être cultivés. De plus, ils sont liés à son propre bonheur personnel. Les personnes qui sont capables d'activer les parties de leur cerveau liées à l'empathie et à la compassion sont aussi mesurablement plus heureuses. Tellement aimant est un intérêt personnel vraiment éclairé.

Les jeunes forment facilement une communauté à l'université. Mais au fur et à mesure que nous abordons les familles nucléaires, les problèmes de carrière et personnels, je pense que nous perdons quelque chose. Nous devons activement créer la communauté, alors que c'était une fois presque spontanément et invisiblement construit par le creuset de l'école. À la fin, Facebook et autres ne font que souligner le besoin de connexion et en fournir un peu. Les groupes spirituels et communautaires sont une autre option. Mais j'ai l'impression qu'il manque encore quelque chose. Peut-être que la vie en Amérique a une qualité d'isolement inévitable et culturellement spécifique qui doit être transformée en solitude. Ou peut-être vivons-nous des vies contre nature que nos cerveaux sociaux n'ont jamais été construits, avec des problèmes d'anxiété, de dépression, d'égocentrisme, de disparités socio-économiques impliquées dans un large éventail de problèmes de santé, etc.

Ma question à tous à ce stade est la suivante: qu'est-ce qui manque? Comment l'avez-vous trouvé ou construit dans votre vie? Accordez-vous le mois prochain (la semaine du 14 avril) pour une discussion sur les premiers chapitres (environ 200 pages) du livre.

© 2013 Ravi Chandra, MD Tous droits réservés.

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