La cupidité est en dehors de l'empathie, malgré la catastrophe et la morosité de ces derniers temps.
Jeremy Rifkin, écrivain prolifique et conseiller de l'Union européenne depuis 2002, et architecte principal de la troisième révolution industrielle, décrit dans son nouveau livre, La civilisation empathique: la course à la conscience globale dans un monde de crise, comment l'âge de La raison au cours des Lumières a triomphé au cours de l'ère de la foi à l'époque féodale, et a été avec nous depuis. Rifkin dit qu'aujourd'hui, face aux défis d'une économie mondiale et de notre biosphère dégradante, une nouvelle génération de scientifiques, d'érudits et de réformateurs remettent en question les hypothèses sous-jacentes de l'âge de la foi et de l'âge de la raison.
Ces défenseurs de l'ère de l'empathie soutiennent que les explications précédentes de la condition humaine nous ont laissé des histoires incomplètes de notre nature humaine. Dans notre ère moderne, qui met l'accent sur la rationalité, l'objectivité et le détachement, les émotions humaines sont considérées comme irrationnelles et difficiles à quantifier, avec une vision commune selon laquelle les émotions entravent le bon raisonnement et le jugement, dit Rifkin. Pourtant, comment pouvons-nous vraiment apprécier et comprendre nos vies sans être vivants à la douleur, la souffrance, la joie, l'amour et d'autres émotions?
De nouvelles recherches en biologie de l'évolution, en sciences cognitives et en neurosciences posent les bases d'une réévaluation globale de la conscience humaine. L'Age de la foi pense que la grâce de Dieu est la fenêtre de la réalité et l'idée de l'âge de la raison que la raison est le sommet de la conscience humaine cède la place à une théorie de l'esprit plus sophistiquée et intégrée.
Des chercheurs de diverses disciplines soutiennent que toute activité humaine est une expérience incarnée – ce que Rifkin appelle la participation à la vie des autres – et que la capacité de lire et de répondre à une autre personne comme si c'était vous, est la clé de la façon dont les gens s'engager avec le monde, créer une identité, développer le langage, prendre des décisions et définir la réalité.
Dans la civilisation empathique, la spiritualité remplace la religiosité et constitue un voyage de découverte profondément personnel, dans lequel l'expérience empathique devient le guide. L'enquête World Values et d'innombrables autres enquêtes montrent un changement générationnel des attitudes par rapport à la religion institutionnalisée et vers des quêtes spirituelles personnelles qui sont de nature empathique.
Nous assistons également à un recadrage des notions de raison et de rationalité en les éloignant des perspectives analytiques et empiriques strictes pour inclure la pleine conscience, la réflexion, l'introspection et les modes de pensée rhétoriques. Le point de vue de l'Âge des Lumières, tel qu'il est le mieux exprimé par des philosophes comme Descartes et Kant, selon lequel la raison existe indépendamment de l'expérience, ne correspond pas à la façon dont nous raisonnons dans le monde réel. La raison ne peut jamais être désincarnée de l'expérience. Dans ce contexte, l'empathie est à la fois expérientielle et une expérience de réflexion. De l'empathie n'existait pas, nous ne pouvions pas comprendre la façon dont nous ressentons la façon dont nous faisons ou conceptualisons les émotions.
Rifkin conclut ses arguments en disant qu'en réimaginant la foi et la raison en tant qu'aspects intimes de la conscience empathique, nous créons un nouvel âge – l'Age de l'Empathie.
Sur un thème similaire, Frans de Waal commence son livre, L'âge de l'empathie: Les leçons de la nature pour une société Kinder en disant que la cupidité est dehors et l'empathie est po De Waal est un biologiste, professeur de psychologie et directeur du Living Link Centre à l'Université Emory. En 2007, le magazine Time l'a désigné comme l'un des peuples les plus influents du monde. Le savant éminent dit qu'il est grand temps que nous abandonnions nos croyances sur la nature humaine – proposées par les économistes et les politiciens – que la société humaine s'inspire de la lutte perpétuelle pour la survie. qui existe dans la nature. De Waal dit que c'est une simple projection de notre part. La nature regorge d'exemples de coopération et d'empathie.
Malheureusement, la philosophie et la religion ainsi que la science ont longtemps suggéré que les soins et la gentillesse ne viennent pas de notre nature biologique, mais sont des moyens par lesquels les humains surmontent les instincts biologiques. En revanche, l'agression, la dominance et la violence ont été attribuées à notre ADN. Selon De Waal, pour les humains et autres animaux avancés, le partage, le compromis et la justice sont des sujets importants. Il soutient que ressentir et agir avec empathie pour les autres est aussi automatique que l'agression. L'empathie, explique De Waal, est le ciment social qui unit la société humaine. Il soutient que la recherche moderne en psychologie et en neurosciences soutient le concept que «l'empathie est une réponse automatisée sur laquelle nous avons un contrôle limité.» Il souligne le fait que de nombreux animaux survivent non pas en s'éloignant l'un de l'autre. coopérer et partager.
Compte tenu de tout ce que nous savons de l'empathie pour les autres espèces animales, pourquoi persistons-nous à voir l'existence humaine, en particulier dans les affaires, comme un combat pour la survie, avec des gagnants et des perdants? De Waal appelle cela le «mythe de l'origine machiste» qui insiste sur le fait que l'espèce humaine s'est fait la guerre sur elle-même comme des millénaires en tant que reflet de notre vraie nature. Ce qui a été ignoré est le fait que l'empathie a été évidente pendant tout ce temps. De Waal souligne une masse d'exemples de sacrifice, d'empathie, de coopération et d'équité chez les humains et les autres espèces animales. Par exemple, combien de personnes savent que la plupart des soldats ne veulent pas tirer sur l'ennemi, même au combat?
Il suggère que la vision prédominante historique des humains comme esclaves d'un «gène égoïste» devient une prophétie auto-réalisatrice. Nous avons des gènes concurrents – certains égoïstes et agressifs, d'autres altruistes et empathiques – et ils se bousculent constamment pour se positionner. Les gens sont compliqués et complexes, pas instinctivement cruels et égoïstes; ils sont capables de compassion et d'empathie avec une passion et une profondeur égales.
Quelles sont donc les implications pour les arguments avancés par Rifkin et de Waal pour les dirigeants dans les organisations? Premièrement, comprendre et accepter cette logique et cette rationalité ne motiveront jamais ni ne persuaderont les employés ou les clients de la valeur des décisions ou des actions. Deuxièmement, les gens aspirent à des expériences incarnées pour donner un sens à leur vie et vivre dans une réalité empathique. Et sans accéder à la nécessité d'une expérience physique et émotionnelle incarnée, un changement durable dans les croyances ou les comportements ne se produira pas. Les leaders doivent comprendre et agir sur la nécessité pour les employés de trouver des occasions d'agir dans une perspective empathique – leur désir de connaître et de ressentir les points de vue des autres sur la réalité. Et enfin, les leaders doivent construire leurs programmes de formation et de développement fondés sur la perspective empathique, en combinant le meilleur de la foi et de la raison et en exploitant les dernières recherches sur le comportement humain.
