Les horreurs en Haïti et, plus récemment, au Pakistan m'ont fait penser à la psychologie de la charité. À première vue, l'acte de générosité n'est pas controversé. Quelqu'un a un besoin urgent, vous ressentez sa douleur et vous lui donnez un coup de main. Cette impulsion utile est en fait une partie du matériel unique de l'espèce humaine. Nous sommes extrêmement autonomes et créatifs en tant qu'individus, mais nous ne pouvons survivre que dans des groupes hautement organisés. Nous avons donc développé la capacité de répondre à des signaux subtils chez les autres non seulement sur le plan instrumental, mais émotionnellement. Nous sommes capables de ressentir de l'empathie – de ressentir littéralement les sentiments de quelqu'un d'autre comme étant les nôtres – non seulement envers nos propres parents immédiats, mais envers tout membre de l'espèce et, d'ailleurs, envers les membres d'autres espèces.
Si vous voyez un chien blessé dans la rue, vous ressentez la douleur et la terreur du chien. Pour autant que nous le sachions, une girafe se fout d'un zèbre blessé. Notre capacité d'empathie est si profondément ancrée que nous ne répondons pas seulement à la souffrance réelle des êtres vivants, mais à la représentation de la souffrance. Aucun autre animal ne peut s'identifier émotionnellement à une peinture abstraite, à un dessin de bande dessinée, ou au sort de personnages fictifs sur une planète imaginaire lointaine. C'est pourquoi les animaux n'ont aucune utilité pour l'art.
Notre capacité d'empathie est le ciment social qui nous aide à maintenir les structures coopératives complexes nécessaires pour soutenir l'espèce. La découverte récente d'un système de «neurones miroirs» fournit l'explication physiologique de cette capacité. Les neurones miroirs tirent à la fois quand nous accomplissons un certain acte et quand nous l'observons chez les autres. Ainsi, voir quelqu'un se blesser active la même structure neurale qui répond quand nous sommes blessés.
C'est pourquoi, contrairement à l'opinion populaire et à l'impression que vous donnent les nouvelles du soir, la tendance humaine à coopérer et à apaiser est plus forte et plus profonde que la tendance à la compétition. La concurrence, après tout, dépend de la coopération, car si vous ne pouvez pas coopérer pour vous mettre d'accord sur les règles de la compétition, il n'y aura pas de concurrence. Nous sommes tellement prédisposés à coopérer que même nos guerres sont orchestrées par un ensemble de règles convenues.
L'agression est également secondaire à la coopération dans nos espèces. La plupart d'entre nous, après tout, vivent des vies très exposées et vulnérables aux mauvaises intentions des autres. La plupart d'entre nous ont la capacité de faire beaucoup de mal, si nous le voulons. Mais si vous considérez la capacité de chacun de nous à faire face au niveau de comportements nocifs que nous accomplissons chaque jour, vous constaterez que le fait de causer du tort est l'exception et non la règle. Amener les gens à agir charitablement est généralement beaucoup plus facile que de les faire agir violemment. Beaucoup d'étrangers de passage s'arrêteront immédiatement pour aider un enfant perdu plutôt que de s'arrêter pour le blesser.
Ainsi, la charité, l'empathie et la coopération sont dans nos gènes. Et pourtant, l'action charitable, comme habitude personnelle, a des traits douteux et contre-productifs. Premièrement, notre impulsion charitable a tendance à être réactive et non proactive. Nous sommes bons pour répondre à la catastrophe qui s'est produite, pas pour nous préparer à la catastrophe. Combien de ceux qui ont récemment fait un don aux victimes d'Haïti auraient contribué de la même manière à un effort pour ramener les bâtiments d'Haïti au code quelques années avant le séisme?
Nous avons aussi tendance à répondre par la charité à la représentation du besoin plutôt qu'à un besoin réel. La catastrophe d'Haïti a provoqué un spasme charitable massif. La Croix-Rouge a recueilli à elle seule un quart de milliard de dollars. Le montant recueilli pour le Pakistan était beaucoup plus faible, même si les inondations au Pakistan ont touché environ 10 fois plus de personnes. Haïti a reçu plus non pas parce qu'il en avait besoin de plus, mais parce que le besoin était mieux présenté. Haïti est plus proche et plus ouverte à la couverture médiatique. Une fois le tremblement de terre a frappé, nous avons immédiatement été inondés de photos, d'histoires personnelles et de supplications de célébrités. Le Pakistan est loin et difficile d'accès. La couverture médiatique a été inégale et notre connaissance est faible. En outre, les inondations sont beaucoup plus courantes que les tremblements de terre, et par conséquent, elles provoquent une moindre réaction émotionnelle et moins de dons.
Parce que nous dépendons de l'émotion pour nous inciter à donner, notre don est sensible aux nombreuses distorsions qui assaillent notre perception émotionnelle. À l'heure actuelle et chaque jour dans le monde, il y a des gens qui ont désespérément besoin, affamés, blessés et qui meurent comme ceux d'Haïti et du Pakistan. Mais leur sort est désamorcé et silencieux, étalé sur les continents et au fil du temps. C'est, en d'autres termes, un non-événement; ennuyeux, pas excitant. Et l'ennui ne suscite pas l'empathie nécessaire pour motiver les dons charitables.
Même si certains secours en cas de catastrophe seront toujours nécessaires, même dans les pays développés, on peut dire que, moralement, si la vie d'une pauvre famille haïtienne est vraiment aussi digne que celle d'une famille américaine, alors cette vie ne devrait pas dépendre de si quelqu'un aux États-Unis s'est réveillé d'une humeur charitable; ne devrait pas dépendre de l'attrait viral d'une vidéo YouTube; ne devrait pas dépendre de si la souffrance de cette famille a été intégrée avec succès dans un récit suffisamment sexy sur la dernière catastrophe spectaculaire. Mais la nature même de notre impulsion charitable assure que nos dons charitables continueront à dépendre en grande partie de la taille de notre réponse émotionnelle plutôt que de l'ampleur du besoin réel. Nous voulons être poussés à donner. Et ce qui nous émeut a souvent peu à voir avec l'ampleur de la souffrance ou du besoin là-bas. Nous voyons le besoin tel que nous sommes, pas tel qu'il est.
Au lieu de nous féliciter à nouveau de notre humanité et de notre gentillesse alors que nous tweetons 10 dollars pour les pauvres haïtiens, nous devrions nous poser de vraies questions sur notre propre processus de compassion et savoir s'il existe de meilleurs moyens de l'exploiter. Au lieu de jeter des cordes de sécurité dans l'arête pour sauver la noyade, nous voudrons peut-être comprendre comment il se fait que tant de personnes se retrouvent à plusieurs reprises dans les eaux traîtresses en premier lieu.
