“The First Minds” explore les origines de la conscience

Un nouveau livre affirme que la conscience coïncide avec la vie.

«Cela a commencé dans les années 80 avec une« conversation »essentiellement à sens unique avec une chenille qui dévorait mes plantes de basilic. Plus je regardais et réfléchissais à ce qui se passait, plus il me semblait évident que tout ce que cela produisait sentait juste sa raison d’être. » (Arthur Reber)

J’ai récemment appris l’ existence d’un nouveau livre intitulé The First Minds: Caterpillars, Karyotes, and Consciousness du Dr. Arthur Reber . J’étais fasciné non seulement par son titre, mais également par sa portée. Sur la base de ses propres recherches et de nombreuses autres, le Dr Reber affirme que «la sensibilité a émergé avec la vie elle-même. Les espèces de bactéries unicellulaires les plus primitives sont conscientes, bien que ce soit une sensibilité d’un genre primitif. Ils ont un esprit, bien qu’ils soient minuscules et de portée limitée. On peut trouver des indices indiquant que les cellules pourraient être conscientes dans les écrits de quelques biologistes cellulaires, mais aucune théorie entièrement développée n’a encore été avancée. “Je voulais en savoir plus sur ce livre de grande envergure et je suis ravi que le Dr Reber ait pu pour répondre à quelques questions. Notre entretien s’est déroulé comme suit.

Couverture de The First Minds

• Théorie de l’attachement, élections et politique de la peur
• Noyade dans la solitude et la peur
• Tenir les désirs légèrement
• Être l’instrument du changement
• Amour et dette

Source: Arthur Reber

Pourquoi avez-vous écrit Les Premiers Esprits: Chenilles, Karyotes et Conscience et comment fait-il suite à vos recherches précédentes?

«La sensibilité, la subjectivité, la conscience, les sentiments sont des éléments inhérents à la vie, à toute vie.» (Arthur Reber)

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Cela a commencé dans les années 80 par une «conversation» essentiellement à sens unique avec une chenille qui dévorait mes plantes de basilic. Plus je regardais et réfléchissais à ce qui se passait, plus il me semblait évident que tout ce qu’il faisait ne «sentait plus le but» – utiliser la superbe phrase de EC Tolman sur le comportement d’une souris avec laquelle il «conversait». C’était l’époque où le comportementalisme finissait par perdre de son emprise psychologique et il devenait de plus en plus acceptable de doter les espèces de haut en bas de l’évolution de la sensibilité, de la conscience et des fonctions cognitives.

Ces réflexions cadraient aussi parfaitement avec mon programme de recherche principal, qui consistait à examiner l’inconscient cognitif au travers d’un processus d’apprentissage implicite. J’avais inventé ce terme dans les années 60 comme une forme d’apprentissage dans laquelle les compétences et les connaissances étaient acquises tacitement, sans être capable de communiquer sur ce qui a été appris. Cette chenille semblait être l’incarnation de ce processus. Il y avait des choses qui se passaient dans sa tête, il y avait une conscience palpable de l’environnement, de moi. Il se posa doucement sur mon doigt tendu, me regarda puis, alors que je reculais ma main, retournai à une feuille et poursuivit son assaut sur la seule chose que j’avais cultivée cet été. J’ai supposé que ses états mentaux étaient primitifs, basiques. Il n’y avait aucune prière aux dieux du basilic, aucune langue, la prise de décision était clairement assez limitée pour déterminer quelle feuille attaquer ensuite, même si elle relevait parfois la tête comme pour rechercher des prédateurs. Je ne savais pas s’il savait quoi que ce soit de spécifique à propos de son état. Mais il n’y avait pas de doute. C’était conscient. Il y avait des sentiments, des besoins, des désirs. Pour paraphraser le philosophe Thomas Nagel, il s’agit d’une sorte de chenille.

Papillon Sphinx Caterpillar

Source: Pixabay Creative Commons

Je ne savais pas où aller avec cette idée, alors je l’ai simplement collée à cet endroit cliché, le «brûleur en arrière». Puis, en 1995, nous avons passé l’année à l’université du pays de Galles à Bangor et la British Psychological Society m’a invité à parler lors de leur réunion annuelle. Cela semblait être le bon moment pour prendre la notion d’une chenille consciente et pousser un peu l’enveloppe et quel meilleur endroit pour le faire que devant un rassemblement d’universitaires britanniques. Alors j’ai insisté… pour le seul point logique était que cette affaire mentale n’avait pas commencé avec des chenilles, des pieuvres, des bonobos ou nous-mêmes. Ça fait tout le temps. La sensibilité, la subjectivité, la conscience, les sentiments, sont des éléments inhérents à la vie, essentiels à la vie.

J’ai donné un exposé sur «Les chenilles et la conscience». Il a atterri avec un bruit sourd. Tout le monde s’est levé et a laissé avec un hurlement d’indignation. Plus tard, j’ai découvert que la société avait décidé que les questions et réponses habituelles seraient abandonnées lors de la présentation de sujets «risqués». Le mien me convient parfaitement pour les «dés». J’ai décidé d’essayer le journal. En 1997, un article du même titre a été publié dans Psychology Philosophical. Il a rapidement disparu de la vue. Je pense que cela a été cité peut-être trois fois et l’une d’entre elles était de moi. Clairement, soit personne ne s’intéressait à mon modèle, soit tous pensaient simplement que j’avais perdu la tête et que j’étais diplomate.

Ensuite, Stevan Harnad a lancé le journal Animal Sentience . Stevan était dans l’audience en 95 et je pensais qu’il serait peut-être ouvert à ce que je ressuscite l’argument «Caterpillars» pour le journal. Il était. «Les chenilles, la conscience et les origines de l’esprit» sont parues en 2016. Comme Animal Sentience est un journal ouvert, revu par des pairs, j’ai eu le genre de débat vigoureux que j’avais espéré vingt ans plus tôt. Ces échanges m’ont fait prendre conscience que je devais affiner mes arguments, explorer plus en profondeur la base de données et approfondir les différentes visions alternatives des autres sur ce sujet et des problèmes connexes. Quand je me suis senti à l’aise, j’ai contacté mes vieux amis d’Oxford University Press et cela nous a menés là où nous en sommes avec The First Minds: Caterpillars, ‘Karyotes, and Consciousness .

Que voulez-vous dire lorsque vous dites que vous écrivez à propos de la «base cellulaire de la conscience» (CBC) et quels sont vos principaux messages.

C’est assez basique. Une fois que vous reconnaissez que la vie sans conscience – la vie dépourvue de sensibilité – est un non-initiateur de l’évolution, il devient alors évident que la conscience coïncide avec la vie. Et, depuis que la vie a commencé avec des procaryotes unicellulaires, la conclusion s’impose: les organismes unicellulaires ont une conscience (rudimentaire). Comprenez, cette notion n’est pas originale chez moi. Lynn Margulis, éminente biologiste cellulaire et championne des processus de symbiogenèse, a déjà écrit un article intitulé «La cellule consciente» et divers penseurs sont parvenus à la même conclusion. Ce qui manquait, cependant, c’était un ensemble d’arguments largement pris en compte qui couvraient non seulement les présomptions de base relatives aux origines de l’esprit, mais aussi des évaluations critiques des nombreuses autres conceptions de l’émergence de la vie mentale et, ce qui était important, tenait compte des éléments suivants: les implications philosophiques qui accompagnent un modèle comme CBC.

Comment vos idées s’inscrivent-elles dans d’autres efforts pour comprendre la conscience?

Depuis que le philosophe David Chalmers a qualifié la lutte pour comprendre le «problème difficile» de la conscience, une véritable industrie artisanale a vu le jour, cherchant, sinon des solutions, du moins à tracer des voies pouvant y mener. L’entreprise comprend des scientifiques de l’intelligence artificielle, des biologistes, des neuroscientifiques, des psychologues spécialisés, des philosophes, principalement des philosophes de l’esprit et, peut-être étonnamment, des physiciens et des mathématiciens. En fait, en 2005, la revue Science a nommé l’essai «Quelles sont les bases biologiques de la conscience?» De Greg Miller, le deuxième plus important problème scientifique non résolu («De quoi l’univers est-il constitué?» Était n ° 1). Les rayons de la bibliothèque sont remplis d’efforts pour résoudre le mystère de la conscience, dont certains sont très intéressants, originaux et réfléchis.

J’avais trois choses à faire. Tout d’abord, montrez que ces autres approches étaient soit fatalement défectueuses, soit tellement encombrées de problèmes philosophiques, biotechniques et logiques qu’elles n’étaient tout simplement pas viables. Deuxièmement, exposez ce que l’on sait sur les fonctions des espèces unicellulaires qui sous-tendent les arguments fondamentaux de la SRC. Et troisièmement, discutez de manière critique des diverses perspectives philosophiques auxquelles une théorie comme la mienne vous oblige à prêter attention.

La description de votre livre indique que «les implications du modèle CBC sont abordées, ainsi que de nombreux problèmes liés à la biologie évolutive, à la philosophie de l’esprit, à la possibilité de plantes sensibles, aux répercussions éthiques de la sensibilité universelle des animaux et aux perspectives à long terme. Adoptez l’impact de l’adoption de la position de Radio-Canada. »Pouvez-vous s’il vous plaît dire aux lecteurs un peu plus pourquoi vous affirmez que la vie et la sensibilité sont coïncidentes et quelles sont les implications de vos arguments et pourquoi ils sont importants?

Le premier problème auquel sont confrontées toutes les personnes à la recherche des origines de la conscience et de l’esprit est le dilemme de l’émergentiste. Vous allez devoir déterminer comment les esprits, la conscience, la conscience, la sentience (peu importe comment vous les appelez) apparaissent soudainement chez certaines espèces lorsqu’un moment cosmique précédent n’était pas là. L’approche standard de cette question a été de commencer avec la conscience humaine et de poser les questions clés: nous savons que nous avons cette vie mentale. Est-ce que d’autres espèces? Lesquels? Comment saurions-nous?

Cette approche, non déraisonnable, a conduit les gens à se lancer dans deux programmes de recherche. L’un d’entre eux a cherché à identifier les caractéristiques neurobiologiques critiques responsables de la conscience humaine et à regarder à travers l’arbre de l’évolution pour identifier les espèces présentant ces caractéristiques ou des analogues. L’autre se concentrait sur l’analyse du répertoire comportemental d’autres espèces à la recherche de fonctions qui montraient (ou suggéraient fortement) qu’elles avaient une vie mentale qui était déterminée par leur conscience.

Ces efforts, qui se poursuivent encore, ont permis de mieux comprendre la vie mentale riche, variée et souvent étonnamment sophistiquée de nombreuses espèces – mais ils n’ont engendré que de la confusion en termes de repérage, hypothèse du moment miraculeux où une espèce a franchi ce pas quantique un automate insentissant à un avec un esprit. Dans The First Minds, une douzaine de ces efforts sont examinés et critiqués car aucun d’entre eux ne parvient à proposer un cadre biologique ou une chronologie évolutive satisfaisante.

La réponse alternative, celle que j’offre, c’est que, lorsque la vie a commencé à germer du lisier prébiotique il ya plus de trois milliards d’années, elle a émergé avec une multitude de fonctions et l’une d’elles était la sensibilité. Toutes les formes de conscience jusqu’à nous avec nos grands cerveaux ne sont que des produits de mécanismes évolutifs. Tout est arrivé une seule fois et… eh bien… nous y sommes. J’admets que je ne peux pas esquiver le dilemme de l’émergentiste, mais le mien est beaucoup plus facile à traiter que les autres. À mon avis, on le trouvera lorsque nous dévoilerons les processus et les mécanismes biomoléculaires qui ont donné naissance à la vie elle-même.

Alors, qu’en est-il des plantes?

Ah, les plantes. De nombreux biologistes cellulaires et botanistes affirment que les plantes sont conscientes. Je suis agnostique sur cette question mais reconnais que cela ne peut pas être évité. Les plantes sont apparues environ deux milliards d’années après les procaryotes. Si ces créatures unicellulaires avaient l’esprit, alors les plantes, qui ont évolué lorsqu’une espèce de bactérie a été incorporée par un eucaryote photosynthétisant, devraient également l’être. Il existe une longue section dans The First Minds sur la possibilité de plantes sensibles. J’aborde également un certain nombre de questions éthiques, en particulier celles qui pourraient gêner certains végétariens et végétaliens.

Comment répondez-vous aux sceptiques qui pensent que vous êtes allé trop loin – il n’y a aucun moyen que les cellules soient conscientes et que la sensibilité émerge avec la vie elle-même. Ils diraient sûrement qu’il doit y avoir une «ligne» en dessous de laquelle la sensibilité n’existe pas.

«Lorsque vous consultez la littérature, vous trouvez une merveilleuse gamme de propositions pour tracer cette ligne. Un chercheur ou un autre a conclu que la conscience est apparue pour la première fois chez les vers, les insectes, les céphalopodes, les oiseaux, les mammifères et les primates. ” (Arthur Reber)

Eh bien, j’apprécie certainement la perspective des sceptiques. Quand j’ai écrit «Apprentissage implicite et connaissances tacites», c’était après ma conversation avec cette chenille et j’étais assez certain que quelque chose comme la théorie de la SRC était juste, mais j’ai esquivé. Je ne voulais pas me mettre une balle dans le dos, j’ai donc inclus une section concluant qu’un procaryote sensé était un pont trop loin. Et je n’étais pas seul. Un biologiste cellulaire éminent m’a dit que, tout en donnant une conférence, il envisageait la possibilité que les amibes aient une forme de conscience. La proposition fut accueillie avec une telle dérision que, lorsqu’il écrivit un livre sur les fonctions cellulaires, il conclut lui aussi que les procaryotes n’étaient pas conscients. Depuis lors, il a changé d’avis et adhère aux principes de base de la SRC. Il ne fait aucun doute que les agressions de critiques à l’intérieur et à l’extérieur de l’académie peuvent être intimidantes. Mais je suis vieux maintenant, à la retraite, et ne vous inquiétez pas beaucoup à ce sujet. Mais je suis un scientifique et une chose que nous apprenons tous très tôt, c’est que nous devons être mieux préparés à montrer que nous avons tort. Je pourrais être. Cependant, j’espère surtout stimuler la discussion.

Mais permettez-moi de creuser un peu plus pour répondre à votre question concernant une «ligne» en dessous de laquelle il n’y a pas de sentience. Lorsque vous consultez la littérature, vous trouverez une merveilleuse gamme de propositions sur les points sur lesquels tracer cette ligne. Un ou plusieurs chercheurs ont conclu que la conscience était apparue pour la première fois chez les vers, les insectes, les céphalopodes, les oiseaux, les mammifères et les primates. Il y en a d’autres qui soutiennent que seuls les humains, avec nos capacités linguistiques, peuvent être considérés de manière concluante comme ayant une conscience. D’autres encore affirment que la conscience est simplement le résultat de calculs justes et que nous serons un jour, dans un avenir pas si lointain, confrontés à une intelligence artificielle consciente.

Et laissez-moi être clair. Ce ne sont pas des propositions diverties par des cinglés. Ce sont des modèles élaborés avec soin par des érudits respectés. Mais j’ai trouvé un motif fascinant dans mon errance dans ce domaine de recherche. Les entomologistes identifiaient généralement les insectes aux origines, les chercheurs aviaires et les ornithologues ont affirmé qu’il était apparu pour la première fois chez les oiseaux, les primatologues ont identifié les chimpanzés ou les singes. Les linguistes avaient tendance à penser qu’il s’agissait d’une propriété privilégiée de l’Homo sapiens. La conclusion (évidente): la conscience, la vie mentale existe en tout. Où que vous regardiez, vous le trouverez.

Qui est le public de votre livre?

La cohorte clichée: des laïcs intelligents à l’esprit curieux. J’ai fait de mon mieux pour écrire pour tout le monde, tout en restant fidèle aux normes de la science de la bio-évolution et, plus important encore, à mes amis et collègues de philosophie. En 1981, j’ai eu la chance d’être l’un des psychologues invités à faire partie d’un institut d’été sur le thème de la psychologie et de la philosophie de l’esprit parrainé par le NEH pendant six semaines. Ce fut une expérience de révélation. Je pensais savoir quelque chose sur la philosophie de l’esprit. J’ai vite découvert que non. Je pensais avoir des idées utiles et créatives à offrir. Nan. Mais j’ai lutté et appris et, rétrospectivement, plus de 35 ans plus tard, je sais, pour certains, deux choses. Je n’aurais pas pu écrire ce livre sans cet été et, chose importante, je ne l’aurais même jamais essayé si j’avais reçu une formation théorique en philosophie.

Quels sont certains de vos projets actuels et futurs?

Deux choses. L’une est une collaboration avec František Baluška, biologiste cellulaire à l’Université de Bonn. Nous travaillons sur des arguments qui, espérons-le, permettront d’affirmer que la vie et la sensibilité sont biologiquement liées, qu’il n’est tout simplement pas possible d’avoir des organismes vivants sans, simultanément, une vie mentale primitive. Nous cherchons également (principalement František et ses collègues) à identifier les processus biomoléculaires responsables de la sensibilité. Nous considérons notre travail comme un complément aux programmes de recherche en cours dans plusieurs universités cherchant à identifier les mécanismes qui rendent la vie possible.

L’autre est un volume que Rhianon Allen et moi-même allons éditer. Le titre de travail est L’inconscient cognitif: le premier demi-siècle . Il réunira et passera en revue l’étude de l’apprentissage et de la mémoire implicites et des divers domaines d’application où elle a eu un impact. Honnêtement, lorsque j’ai commencé à étudier l’apprentissage implicite dans les années 60, je n’avais aucune idée de l’ampleur de sa propagation. Rhianon et moi écrirons deux ou trois chapitres, les vingt autres environ seront des contributions d’éminents spécialistes.

Et, si je trouve le temps, j’aimerais écrire un autre roman, un roman qui décoiffe mon premier essai de fiction littéraire, Xero to Sixty, que l’on peut trouver, bien sûr, sur Amazon. C’est très amusant d’être à la retraite!

Y a-t-il autre chose que vous voudriez dire aux lecteurs?

J’ai mille choses à dire, peut-être que j’y reviendrai plus tard.

Merci beaucoup pour cet entretien très intéressant et franc. Il est rafraîchissant d’entendre parler des hauts et des bas de votre recherche à long terme. J’attends avec impatience de voir plus de discussions sur ce que certains pourraient appeler vos idées «radicales», voire «extravagantes». Je trouve vos arguments importants dans toutes les discussions sur l’évolution de la conscience, et je suis heureux qu’ils retiennent beaucoup plus l’attention que lorsqu’ils les ont (courageusement) exposés au public pour la première fois. Je suis tout à fait d’accord avec l’approbation de votre livre par Antonio Damasio, neuroscientifique de renom de l’Université de Californie du Sud: enthousiasme à quiconque est intéressé à comprendre comment les humains sont devenus conscients. »Bonne chance avec tout ce que vous faites.