Deuil d'un héritage de violence raciale

Il n'y a pas de plus grande agonie que de porter une histoire inédite en vous. – Maya Angelou

Cette citation est l'une des nombreuses inscriptions sur les murs de l'exposition actuelle du Musée de Brooklyn intitulée «L'héritage du lynchage: affronter la terreur raciale en Amérique». Il s'agit d'une exposition narrative où l'arrangement des objets raconte l'histoire sociale de notre nation. La grotte, le feu de camp, la chanson de blues dans le champ de coton; Au fil du temps, les humains ont utilisé les histoires comme un moyen fondamental d'apprendre.

Plus de 4000 lynchages ont été documentés dans les États américains entre 1877, à la fin de la Reconstruction, et 1950, selon une recherche historique approfondie menée par l'Equal Justice Initiative, une organisation à but non lucratif, à Montgomery, Alabama, qui fournit une représentation légale aux prisonniers couloir de la mort.

En entrant dans l'exposition, une carte interactive reproduite ici invite les spectateurs à localiser les 12 états qui étaient les sites les plus communs pour les lynchages. Au cours des dernières années, des descendants de victimes de lynchage ont recueilli du sol de ces sites dans le cadre de leur processus personnel de deuil – pour des cérémonies de commémoration et la mise en place d'un monument commémoratif.

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Les lynchages étaient des actes de torture publique qui terrorisaient les communautés noires à travers le pays. Ce sont généralement les corps noirs des hommes afro-américains qui ont été battus, pendus, fusillés, démembrés dans ces actes violents de spectacle public, des meurtres illégaux qui n'ont pas été poursuivis en justice ni arrêtés. L'exposition utilise le terme «lynchage de la terreur raciale», qui situe notre compréhension de ces meurtres historiques en termes de la terreur que beaucoup d'Américains ressentent envers les extrémistes islamiques, et pour mieux comprendre et comprendre l'histoire de l'expérience des Noirs en Amérique.

Passant à travers l'exposition, le spectateur est témoin de l'impact transgénérationnel des lynchages sur les familles noires, tel que raconté par les descendants de la victime. "Uprooted", (2017), un film de 7 minutes, commence "J'ai toujours détesté faire des projets d'arbres généalogiques. Je me souviens qu'en troisième année, une fille avait gagné un prix pour avoir retracé son arbre généalogique au Mayflower … Je ne pouvais pas dépasser mes arrière-grands-parents. »La narratrice, Shirah Dedman, qui parle en tant qu'adulte, continue: maman sur ce projet, que "j'ai appris la vérité sur ce qui était arrivé."

Source: Equal Justice Initiative, utilisée avec permission

La vidéo continue à dépeindre la vie et la mort brutale de l'arrière grand-père de Dedman, Thomas Miles Sr., un propriétaire d'entreprise noir pendu en 1912 en Louisiane pour avoir écrit des lettres à une femme blanche. Le lynchage était généralement puni pour des transgressions sociales mineures plutôt que pour la perpétration d'un crime juridique. Les ancêtres de Desman ont fui la Louisiane après le meurtre et le téléspectateur en témoigne, sa mère et sa tante voyageant vers le sud pour la première fois depuis plus de 100 ans pour connaître l'homme, l'endroit et une perte qu'ils n'ont jamais connue.

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Le pouvoir du récit est familier au domaine de la santé mentale en ce qu'il aide l'individu à faire face à l'expérience émotionnelle écrasante du traumatisme. Trauma, du mot grec "blessure", est une sorte de choc, une perturbation du sentiment et l'inachèvement du savoir. C'est une crise de vérité qui aboutit à l'amnésie ou à l'oubli d'une réalité particulière et à la répression de l'expérience. Dans la première description de Freud, l'affect ou l'énergie émotionnelle qui accompagne l'expérience traumatique «reste dans un état« étranglé »et le sentiment de l'expérience est détaché de la conscience. ( Etudes dans Hysteria , Breuer et Freud) Le traumatisme est quelque chose qu'une personne n'a pas su mettre en mots ou symboliser; et certains chercheurs affirment que certaines expériences traumatisantes restent si écrasantes qu'elles seront toujours au-delà de la possibilité d'une représentation symbolique.

Parmi les œuvres esthétiques du spectacle figure une grande figure noire en mosaïque de l'artiste américain Jack Whitten. Le monolithe noir II (1994) est fait de carreaux individuels et idiosyncrasiques incrustés de matière organique et de peinture acrylique recouvrant la toile. La bouche de la figure est représentée par une lame de rasoir à peine discernable, littéralement un petit couteau tranchant qui enveloppe le point central de la toile.

Ce travail a été réalisé en hommage à Ralph Ellison, auteur de Invisible Man et la description de l'article qui l'accompagne cite le passage préféré de l'artiste dans ce livre:

Rien, tempête ou inondation, ne doit entraver notre besoin de lumière et de lumière de plus en plus vive. La vérité est la lumière et la lumière est la vérité.

Dans la thérapie individuelle, une personne essaie de récupérer des morceaux de soi et de reconnaître ce que le psychanalyste Robert Langs appelle des «souvenirs cachés». Langs poursuit: pour apprendre du passé et ne pas le répéter, «nous devons découvrir la partie du passé que nous avons empêché de sensibilisation. Nous devons récupérer ce que nous avons oblitéré ou pas expérimenté en premier lieu. »Les objets façonnés et les objets esthétiques de cette exposition font un travail psychique similaire. Ils sont mis au service d'un récit qui nous aidera à retrouver des morceaux perdus de notre histoire sociale partagée, ces morceaux de notre passé national qui résistent au dire et sont trop intolérables pour reconnaître en pleine conscience.

"Abbeville", (2017) un autre court métrage, documente le processus de deuil d'une autre famille noire multigénérationnelle. Le spectateur est témoin du portrait tragique d'Anthony Crawford, un propriétaire terrien noir d'Abbeville, en Caroline du Sud, qui avait un désaccord au marché de la ville avec un commerçant blanc sur le prix de ses graines de coton et fut ensuite enlevé par 200 hommes et lynché au champs de foire. Deux jours plus tard, on conseillait à la famille de quitter Abbeville «pour la paix et le meilleur intérêt du comté». Dans la vidéo, l'arrière-arrière-petite-fille de Crawford, Doria Johnson, revient à Abbeville 100 ans après la mort de Miles pour un service commémoratif : "Ma famille a été dévastée en 1916, notre terre a été volée, et des centaines de nos voisins blancs nous ont ordonné de quitter la ville … Le Gouverneur SC Manning a déclaré qu'il ne pouvait pas nous protéger." Johnson décrit l'horreur de ses ancêtres »par le KKK à la tombée de la nuit et comment ses proches survivants ont finalement fui vers le nord, sa grand-mère enveloppée dans un journal pour la protéger du froid.

Les pièces de l'exposition éclairent graduellement comment les attitudes racistes qui ont conduit aux lynchages ont, depuis le début du 20ème siècle, infiltré l'administration de la justice pénale dans ce pays, en particulier dans les législatures du sud. Un mur déclare: «L'esclavage n'a jamais été aboli, il n'a évolué». C'est une citation de l'avocat des droits civiques Bryan Stevenson qui a fondé EJI en 1989. Comme il le décrit à nouveau dans une vidéo: «La peine de mort est l'enfant des lynchages "Cette salle de projection présente Anthony Ray Hinton qui a passé 30 ans dans le couloir de la mort de l'Alabama pour un crime qu'il n'a pas commis avant d'être disculpé en 2015. Hinton le dit ainsi:" Ils sont passés de l'arbre à la chaise électrique … à l'intérieur … Ils ont enlevé la robe blanche et mis la robe noire. »En effet, les États avec la plupart des lynchages ont le taux le plus élevé de condamnations à la peine de mort.

Un homme barbu et gris, Hinton donne au spectateur un compte rendu sobre de son arrestation à 29 ans par deux détectives blancs à son domicile à Birmingham. Après avoir proclamé son innocence, l'un des détectives a répondu: «Je me fiche de savoir si vous l'avez fait ou non … il y a cinq choses qui vont vous condamner. Numéro 1: vous êtes noir. Numéro 2: un homme blanc va dire que tu lui as tiré dessus. Numéro 3: vous allez avoir un procureur blanc. Numéro 4: vous allez avoir un juge blanc. Numéro 5: vous allez avoir un jury tout blanc. Tu sais quel sortilège? Conviction, conviction, conviction, conviction, conviction. "

Le spectacle public de lynchage qui a diminué dans les années 1950 a refait surface dans la peine capitale administrée par l'État peu après et, plus encore, dans une autre forme de traumatisme racial partagé: dans les fusillades que nous voyons sur nos iPhones, TV, ordinateurs spectacle.

La démocratie est un processus psychique aussi bien qu'un système de gouvernement, suggère la journaliste de profondeur Pythia Peay dans son livre récent, l' Amérique sur le divan: perspectives psychologiques sur la politique américaine et la culture . Notre capacité intérieure de pensée démocratique est compromise lorsque nous subissons un traumatisme et régressons dans ce que l'analyste jungien Donald Kalsched appelle une «psychologie de la dissociation». Nous nous séparons de l'expérience douloureuse et érigeons une structure psychique défensive. Dans cette condition, "les parties vulnérables de soi sont exilées, et un moi survivant est installé … Une partie de la psyché prend le relais dans l'intérêt de la survie, plutôt que dans l'intérêt de la relation et de l'intégrité" (Peay, 65).

La psychologue clinicienne Harriet Lerner le décrit ainsi: «Quand nous nous sentons menacés, notre système nerveux central surchauffe et nous devenons tendus et gardés … L'anxiété pousse les gens vers les polarités» (Peay, 442). Les oppositions binaires infiltrent la pensée comme le bien contre le mal, le bien contre le mal, le noir contre le blanc. Le discours public dégénère en catégories totalistes. Nous devenons intolérants envers «l'autre». «Dans la psyché traumatisée et terrassée par la peur, la démocratie est compromise et nous devenons intolérants envers« l'autre »… au lieu de cela nous obtenons le totalitarisme et le récit de la suprématie blanche. Devenir conscient de ces processus psychologiques, plus réfléchis et plus sages – ce sont nos tâches en tant que citoyens américains du 21ème siècle, affirme Peay. La capacité de préoccupation de l'autre est la base de notre maturité affective et de notre santé, en tant qu'individus et en tant que nation.

Une partie du problème est une capacité d'écoute réduite. Lerner plaide pour l'ajout d'une nouvelle catégorie au Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux: trouble du déficit d'écoute (LDD). "Si seulement notre désir de comprendre l'autre était aussi grand que notre passion pour être compris. Si c'était le cas, nous vivrions dans un monde différent »(Peay, 441).

La dernière salle de ce spectacle est une "salle de réflexion" offrant papier, crayons et espoir. Il demande au spectateur de contribuer à l'histoire morale en cours de notre nation. À cette fin, le visiteur est invité à imaginer à quoi ressemblerait la justice aujourd'hui et à faire son propre mémorial.

Un mur à proximité entonne le verset de Langston Hughes:

O Oui

Je le dis simple

L'Amérique n'a jamais été l'Amérique pour moi,

Et pourtant je jure ce serment –

L'Amérique sera!

"Blossom", installation multimédia de Sanford Biggers, (2007), Brooklyn Museum

Source: photo de l'auteur, utilisée avec permission