Un mémorial est un ami de votre esprit

Un nouveau mémorial combine histoire et témoignage éthique.

Lynched in Alabama, projet de commémoration communautaire, initiative pour l’égalité de justice

Source: Bill Sutton / Wikimedia

Le Mémorial national pour la paix et la justice ouvre ses portes le 26 avril à Montgomery, en Alabama, pour commémorer plus de 4400 hommes, femmes et enfants afro-américains, qui ont été lynchés dans ce pays entre 1877 et 1950. La mémorialisation est un acte de «mémoire partagée et de deuil collectif», selon Billie Pivnick, consultant en psychologie au Mémorial et musée du 11 septembre. Les activités commémoratives nous aident à nous souvenir ensemble et à faire le deuil de l’expérience d’un traumatisme de masse.

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Le mémorial de Montgomery, situé près du site d’un ancien entrepôt d’esclaves, consiste en une structure minimaliste en plein air, dont le design classique évoque l’image d’un ancien temple grec et rappelle les idéaux culturels de l’Amérique: démocratie, égalité et liberté individuelle. . Il signale également l’élision catastrophique de ces valeurs dans la période qui a suivi la reconstruction: le bâtiment abrite plus de 800 colonnes en acier de six pieds de cordon, une pour chaque comté où un lynchage a eu lieu.

Les lynchages ont causé des blessures traumatiques aux membres de la famille, à leurs descendants et aux communautés afro-américaines, dont la plupart ont fui vers le nord et l’ouest urbains après 1916 des plus grandes migrations sur terre. Les Blancs ont également souffert psychologiquement de ces spectacles de torture publique, de même que les enfants blancs se sont socialisés dans une culture de violence raciale. Un jeu populaire du début du XXe siècle parmi les enfants blancs du sud était «Salisbury», qui utilisait un nœud coulant pour se moquer du lynchage de trois noirs à Salisbury, en Caroline du Nord, en 1906.

Comme Freud nous l’a appris, le traumatisme est une expérience écrasante au-delà de la capacité d’une personne à symboliser et à mettre des mots. Le traumatisme perturbe notre sens du temps. Les monuments commémoratifs ancrent notre expérience de la perte partagée dans la représentation visuelle et spatiale, donnant une forme concrète à un sentiment non prononcé. Les deux cratères de granit qui recueillent des cascades dans des piscines immergées appelées “Reflecting Absence” imitent les tours jumelles, habitent leurs empreintes et exercent le muscle de la forme qui aide les visiteurs à commémorer les blessures historiques, le mal.

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Un bon mémorial enrichit l’expérience du traumatisme historique, dit Pivnick, en lui donnant une histoire, offrant parfois un début, un milieu et une fin. Les visiteurs du Mémorial national pour la paix et la justice commencent chacun par leur propre «récit d’entrée», leurs connaissances et expériences personnelles sur les inégalités raciales et la justice sociale.

Le milieu de cette histoire vient une fois que le visiteur descend à l’intérieur, alors que le sol baisse progressivement et que les colonnes d’acier s’élèvent. La figure et le sol changent, littéralement et métaphoriquement, et le visiteur peut subir ce que décrit le danseur de ballet russe Léonide Massine en se produisant sur la scène ratée de l’Opéra de Paris: il craint de perdre son équilibre et de s’effondrer dans la fosse d’orchestre. Le visiteur commémoratif est lui aussi psychiquement déséquilibré et confronté à un gouffre moral. Au fur et à mesure que les piliers s’élèvent comme des corps libérés de la gravité, on se souvient des lunettes de lynchage sur la place publique. Les noms des victimes appellent de la surface gravée des colonnes. Luther Holbert, par exemple, qui a été traqué par une foule, attaché à un arbre à Doddsville, dans le Mississippi, a ensuite torturé devant une foule de spectateurs blancs pique-niquant des œufs et du whisky, son corps criblé de balles et ses doigts. Ce mémorial crée un parcours narratif global pour le spectateur tout en proposant de multiples histoires, telles que celles d’Holbert, qui contredisent notre mythe dominant de la suprématie blanche.

Pour qu’un mémorial fasse son travail, l’histoire doit être associée à la pratique du témoignage éthique. Le visiteur est témoin rétrospectivement des témoignages et de la vie qui ont habité ces noms, tels que racontés au Legacy Museum, à quelques encablures. Le projet de commémoration de la communauté montre des pots de terre de chacun des sites de lynchage à côté de divers artefacts et des gravures en relief que le fruit amer des arbres du sud, une expérience tellement déshumanisante pour les Noirs américains qu’il faut l’aide d’un autre Gardez ces histoires à l’esprit. Un tel témoignage est un impératif moral. Là où l’empathie a échoué auparavant, le visiteur entre maintenant dans l’expérience historique des Noirs américains et tente de l’humaniser. Un défi distinct de ce témoignage ne doit pas être surmonté par la honte et l’humiliation des victimes aux mains des auteurs au moment où l’on regarde en arrière, mais plutôt pour faire le deuil et honorer les morts, les exilés de la race humaine de leur Afrique d’origine, et gagner le terrain d’une conscience supérieure afin de mieux éduquer les générations futures.

Dans le parc de six acres entourant le mémorial se trouve un champ adjacent de colonnes identiques, des doppelgangers attendant d’être revendiqués et installés dans chacun des comtés qu’ils représentent. Un bon mémorial nous aide à réparer la fragmentation par séquençage narratif et à restaurer l’intégrité morale. Un analogue à celui-ci est décrit par Sixo, l’un des esclaves vivant dans la plantation du Kentucky “Sweet Home” dans “Beloved” de Toni Morrison, quand il parle de son amour pour Thirty-Mile Woman: “C’est une amie de moi. Elle me rassemble, mec. Les morceaux que je suis, elle les rassemble et me les rend dans le bon ordre. C’est bon, tu sais, quand tu as une femme qui est une amie de ton esprit. “

Un bon mémorial est un ami de notre esprit. Il nous rassemble et aide à tisser un nouveau sentiment d’identité nationale. Celui-ci peut calmer nos relations raciales troublées ou servir de paratonnerre au genre de crise d’identité collective enflammée autour des monuments confédérés, qui appartiennent à leur propre musée commémoratif en tant qu’objets de notre réflexion critique.

Voici une vidéo de 3 minutes du design du mémorial: https://vimeo.com/261571554

Pour plus d’informations, visitez le site: Equal Justice Initiative
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Les références

Miller, Anna. Mémoriser une tragédie: Grâce au psychologue Billie Pivnick, le nouveau musée du 11 septembre à New York a été conçu en tenant compte de la santé mentale des visiteurs. American Psychological Association, septembre 2014, vol. 45, n ° 8.

Pivnick, Billie. Se souvenir du souvenir: se tourner vers la commémoration le 11 septembre . Journal of Religion and Health, août 2011, 50 (3): 499-515.