Le monde a été transpercé au cours des dernières semaines par le spectacle d’une baleine mère transportant son enfant mort à travers les eaux glacées de la mer des Salish, maintenant l’enfant à son meilleur niveau et persistant pendant plus de 17 jours dans l’un des les expositions les plus longues de deuil de cétacés jamais enregistrées par des scientifiques marins.
Malgré l’ouverture avec laquelle les médias ont parlé du chagrin de Taulequah, le scepticisme à propos du chagrin des animaux et d’autres émotions est bien vivant, même chez les scientifiques. Bon nombre des rapports sur le comportement de deuil utiliseront des citations de peur autour du «chagrin» pour suggérer que les animaux comme Taulequah semblent seulement en deuil. Le zoologiste Jules Howard, par exemple, a écrit dans The Guardian il y a quelques jours: «Si vous croyez que J35 présentait des preuves de deuil ou de deuil, vous faites un cas qui repose sur la foi et non sur des efforts scientifiques. avec ce genre de réponse à la souffrance animale.
Il y a un préjugé de longue date contre l’idée que les animaux ressentent des émotions profondes, complexes ou “humaines” telles que le chagrin, et cette partie de l’hypothèse plus large selon laquelle les animaux ne pensent pas ou ne se soucient pas de la mort. Certains pourraient admettre que les animaux adoptent des comportements qui semblent suggérer des états émotionnels sous-jacents, que les animaux ont une architecture neurophysiologique pour les expériences émotionnelles, qu’ils sont construits comme nous, qu’ils agissent comme s’ils étaient en deuil. Mais, diront-ils, nous devons rester sceptiques. Nous ne savons pas avec certitude, car nous ne pouvons pas entrer dans l’esprit d’un animal et voir ce qui se passe réellement.
À première vue, un tel scepticisme semble être une attitude scientifique saine: soyons prudents, attendons d’avoir des données adéquates pour étayer nos hypothèses. Mais ce n’est pas ainsi que le scepticisme fonctionne dans la conversation sur les émotions animales; il joue un rôle beaucoup plus insidieux.
Les sceptiques des chagrins d’animaux ont raison à propos d’une chose: nous ne savons pas beaucoup de choses sur les comportements liés à la mort, tels que le deuil chez les animaux non humains. Nous savons très peu de choses sur la façon dont la multitude de créatures avec lesquelles nous partageons la planète pense et ressent à propos de la mort, que ce soit sa propre mort ou la mort de ceux avec qui elle vit. Mais nous ne savons pas parce que nous n’avons pas regardé. Les scientifiques ne se sont pas encore penchés sérieusement sur l’étude de ce que l’on pourrait appeler une «thanatologie comparative», peut-être parce que la sensibilisation à la mortalité est restée un bastion de l’unicité perçue par l’homme.
Néanmoins, nous sommes maintenant prêts à commencer à poser les bonnes questions. Nous avons une base de données croissante de rapports anecdotiques sur le deuil et d’autres comportements liés à la mort chez les éléphants, les dauphins, les pécaris, les pies, les dauphins, les orques, les chimpanzés, les corbeaux, les ânes et bien d’autres. Des universitaires sérieux et désireux de commencer à travailler commencent à étudier les comportements liés à la mort dans un large éventail d’espèces, en commençant naturellement par les travaux sur les primates, mais ils s’étendent maintenant à une vaste gamme taxonomique de créatures, dont les cétacés.
Nous ne savons pas vraiment comment parler de ce que nous observons. Pour l’instant, nous avons nos concepts humains tels que le «deuil» et le «rituel du deuil». Étant donné la continuité de l’évolution, ces termes sont scientifiquement convaincants. Mais l’expérience des animaux en fin de vie – leur propre vie et celle de ceux qu’ils connaissent et auxquels ils se sentent émotionnellement attachés – est un livre ouvert à ce stade. Nous commençons tout juste à réaliser qu’il peut y avoir toute une série de comportements liés à la mort, du deuil aux enterrements et autres pratiques mortuaires aux veillées de la mort, au nettoyage des cadavres et au transport des cadavres.
La question n’est pas “les animaux sont-ils affligés?” Mais “comment et pourquoi les animaux sont-ils affligés?” Nous avons beaucoup à apprendre, et c’est excitant, d’être à l’avant-garde d’une nouvelle appréciation des animaux, de leur subjectivité les expériences peuvent être, et comment ils peuvent être différents des nôtres.
Une grande prudence s’impose quand il s’agit d’attribuer des émotions telles que le chagrin aux animaux – mais pas parce qu’il y a le moindre doute que les animaux ressentent un sentiment de chagrin que l’angoisse d’une mère après la perte de son bébé n’est pas terriblement douloureuse réal. Il y a une différence importante entre être prudent et être “sceptique”, où le scepticisme sert d’excuse pour retarder ou même faire obstacle à la défense des animaux.
La mise en garde contre l’anthropomorphisation est également cruciale si elle est comprise comme un appel nuancé à une science minutieuse et à un rapport minutieux. Mais dans les mains des sceptiques, le refrain “nous ne pouvons pas l’appeler chagrin sans crainte” devient simplement un outil brutal utilisé pour matraquer un sentiment rampant que le manque de profondeur de notre réponse empathique aux autres animaux est honteux. Si les animaux ressentent ce que nous ressentons, alors la façon dont nous les traitons est profondément fausse.
Être aussi juste que possible – être scientifiquement exact – de ce que vivent les animaux est notre responsabilité éthique. Cela est particulièrement vrai pour les animaux directement pris en charge, tels que les chiens de compagnie et les chats, les animaux dans les zoos et, peut-être le plus important, pour les animaux pris dans l’agro-industrie. (Un orque pleure son veau, mais une vache ne le fait pas? Quel genre de scepticisme opère-t-il ici?) Mais s’agissant des animaux sauvages, il est tout aussi important de bien faire les choses. peut façonner nos interactions de manière à réduire les dommages que nous leur causons, même par inadvertance.
En tant que bioéthicien, j’étudie les interactions entre science et éthique depuis plus de deux décennies. Pendant ce temps, j’ai été témoin, tout d’abord avec une curiosité puis avec un sentiment d’inquiétude grandissant, de la façon dont les données scientifiques sur les sentiments des animaux n’ont pas réussi à se traduire par des actions en faveur des animaux. Nous sommes à double face: ce que nous disons avec notre science, nous le réfutons avec notre comportement. Nous savons que les animaux ressentent des émotions telles que la peur, l’anxiété, la dépression et le chagrin, alors que les défenseurs des animaux tentent de modifier les politiques ou les pratiques culturelles qui imposent ces «états affectifs négatifs» aux animaux. «Attendez, nous ne pouvons pas être certains que les animaux ressentent ces choses.» Voilà pourquoi l’histoire de Taulequah et de son «chagrin» concerne beaucoup plus. Nous avons l’occasion d’appeler les sceptiques et de s’attaquer à l’importante tâche consistant à traiter les autres animaux avec gentillesse et respect.
