Il y a quelques jours, un de mes collègues, Philip Tedeschi, fondateur de l'Institut pour la connexion homme-animal de l'Université de Denver, m'a rappelé un essai très intéressant et important sur notre relation avec la nature dans lequel le concept de «solastalgie» était discuté (voir aussi).
Bien que le concept semble s'appliquer davantage à nos relations avec les paysages, la douleur que nous ressentons lorsque nous assistons à leur destruction, je me suis souvenu que j'avais écrit sur la solastalgie dans mon livre Minding Animals concernant nos relations avec des animaux non humains. sont sûrement une partie intégrante des paysages naturels. Les gens oublient souvent que l'intégrité d'un écosystème est inextricablement liée au bien-être des animaux qui y vivent et que lorsque nous «redécorons la nature», nous pouvons avoir de graves répercussions sur la vie des animaux qui y vivent. Quand nous sommes éloignés du monde naturel, nous nous sentons souvent seuls et aliénés parce que notre vieux cerveau nous ramène à ce qui est naturel et ce qui nous fait du bien. Rappelons le concept de biophilie.
Fondamentalement, nos vieux grands cerveaux nous forcent à chercher la sagesse de la nature même si nous vivons – certains diront que nous sommes vraiment pris au piège – de nouveaux goulets d'étranglement technologiques et socioculturels qui nous mettent mal à l'aise lorsque nous nous laissons aller à l'aliénation. . Il est important de demander pourquoi nous nous sentons bien quand nous sommes dans la nature. Il y a quelques années, j'ai découvert la citation suivante de l'auteur renommé, Henry Miller: «Si nous ne partons pas toujours de la nature, nous viendrons certainement à elle à notre heure de besoin» (1957, Big Sur et les oranges de Hieronymus Bosch . Directions Publishing Company, New York, page 93). Peut-être n'y a-t-il pas une seule raison pour laquelle la sagesse de la nature est fréquemment recherchée lorsque nous nous sentons déséquilibrés, lorsque les temps sont durs. Peut-être pouvons-nous nous tourner vers l'évolution pour comprendre pourquoi nous le faisons.
Je trouve que je ne suis jamais seul et que je ne me sens pas seul quand je suis dans la nature. Sa sagesse me captive facilement et je me sens en sécurité et calme enveloppée dans ses bras accueillants. Nous conversons les uns avec les autres. Pourquoi allons-nous à la Nature pour nous guider? Pourquoi nous sentons-nous si bien, si en paix, quand nous voyons, entendons et sentons d'autres animaux, quand nous regardons les arbres et sentons le parfum des fleurs, quand nous regardons l'eau dans un ruisseau, un lac ou un océan? Nous ne pouvons souvent pas expliquer pourquoi, lorsque nous sommes immergés dans la nature, il y a des effets calmants et pénétrants, pourquoi nous soupirons souvent, pourquoi nous plaçons une main sur notre cœur alors que nous sentons et ressentons la beauté, la crainte, le mystère, et générosité. Peut-être que les sentiments évoqués sont si profonds et primitifs qu'il n'y a pas de mots suffisamment riches pour exprimer ce que nous ressentons – joie quand nous savons que la Nature se porte bien et tristesse profonde et douleur quand nous sentons que la Nature est détruite , exploité et dévasté. J'ai mal quand je sens que la nature est blessée. Je ressens de la solastalgie comme beaucoup d'autres.
Qu'en est-il de nos ancêtres? Assurément, il doit y avoir eu des conséquences plus significatives pour eux s'ils ont "dupé" avec la Nature. Ils n'avaient pas tout le savoir-faire mécanique et intellectuel pour défaire leurs intrusions dans les processus naturels. Et bien sûr, nous non plus, parce que nos intrusions rampantes sont si dévastatrices et dans de nombreux cas, irréversibles. En effet, les premiers humains étaient probablement tellement occupés à essayer de survivre qu'ils n'auraient pas eu l'occasion de ternir le chaos que nous avons apporté à la Nature. Et le prix de leurs intrusions préjudiciables leur aurait probablement été beaucoup plus grave à cause de leurs interrelations intimes avec la nature et de leur dépendance vis-à-vis de la nature qu'elles ne le sont pour nous.
Nous pouvons facilement nous tromper en pensant que les choses vont «bien» quand elles ne le sont pas. Le déni est un grand mécanisme pour nous permettre d'ignorer les effets de ce que nous avons fait et de continuer sur le chemin odieux de la destruction. Néanmoins, nos psychés comme ceux de nos ancêtres souffrent quand la Nature est blessée. Les êtres humains dans le monde entier déplorent à quel point ils se sentent mal quand ils sentent la Nature et que ses toiles complexes sont gâtées, et les écopsychologues soutiennent ce point. Il serait inestimable si nous pouvions nous brancher sur nos vieux grands cerveaux et les laisser nous guider, car nos cerveaux ressemblent beaucoup à ceux de nos ancêtres. Cependant, nos milieux socioculturels et notre technologie ont considérablement changé au fil du temps et nous faisons face à de nouveaux goulets d'étranglement difficiles. Les cycles de la Nature sont toujours avec nous et aussi en nous, bien que nous ne soyons pas conscients de leur présence parce que nous pouvons facilement passer outre à tout ce qui est «naturel». Beaucoup de technologie et notre «activité» incessante provoquent l'aliénation de la Nature. Cette brèche conduit à notre abus de la Nature. Il est trop facile de nuire à des lieux auxquels nous ne sommes pas attachés ou d'abuser d'autres êtres à qui nous ne sommes pas liés, à qui nous ne nous sentons pas proches. Mais bien sûr, si nous écoutons attentivement, les animaux nous demandent constamment de mieux les traiter ou de les laisser tranquilles.
Nos cerveaux peuvent nous éloigner de la nature, mais ils peuvent aussi nous ramener à elle avant les claquements de caoutchouc, car quand c'est le cas, nous continuons facilement sur le chemin de la destruction qui nuit aux écosystèmes, à leurs résidents animaux et à nous. Il y a une tendance instinctive à avoir des liens étroits avec la nature et quand ces interconnexions réciproques sont menacées ou rompues, nous cherchons la Nature comme remède parce que nos vieux cerveaux se souviennent encore de l'importance d'être une partie intégrale et cardinale d'innombrables processus naturels et nous rappellent profondes interconnexions ressenties.
Peut-être que nos liens ancestraux étroits avec la Nature offrent des raisons d'espérer, des raisons d'être optimistes quant à la guérison d'une Nature profondément blessée. Cela ne fait pas du bien de causer du tort à la nature. Peut-être la joie intense que nous ressentons quand la Nature est en bonne santé, la joie que nous ressentons lorsque nous sommes enfermés dans les voies et les réseaux mystérieux de la Nature, n'est qu'une mesure de l'amour profond que nous avons pour elle. nos chemins, un amour pour nous réveiller d'une apathie dangereuse et pitoyable qui équivaut à la trahison de notre responsabilité collective d'agir de manière proactive et avec passion et compassion pour sauver la nature pour nos générations futures. Attirer l'attention sur nos manières destructrices et faire quelque chose qui peut redresser les torts peut être une guérison pour nous et la Nature, et n'est qu'un moyen pour nous de rendre à la Nature une partie de la sagesse et de la consolation qu'elle tout pour savourer.
Revenons donc à nos coeurs et construisons des corridors de compassion qui relient divers paysages et tous les animaux incroyables qui dépendent de notre bonne volonté. L'indifférence est mortelle et inexcusable. Laissons nos vieux cerveaux faire leur travail avant qu'il ne soit trop tard.
