La plupart de nos problèmes en tant qu'êtres humains sont traçables à un problème primordial: notre suspension dans l'absence de fondement de l'existence.
Quand un être cher meurt, ou nous sommes attaqués, ou nous tombons malade; on a souvent l'impression que le fond a été abandonné – et il n'y a plus rien pour nous retenir. Comme l'astronaute qui est arraché à son attache, ou le promeneur de corde raide qui glisse, nous nous retrouvons face à face, non seulement avec notre difficulté particulière, mais avec la difficulté de l'existence elle-même.
Cette «difficulté» est décrite de façon éloquente dans le générique de la série télévisée primée Mad Men. Dans cette scène de signature, un personnage masculin est représenté en chute libre. Nous savons très peu de choses sur ce personnage, sauf qu'il est impuissant, et c'est assez révélateur.
Le traumatisme ressemble beaucoup à cette chute libre – il nous fait prendre conscience de ce que la plupart d'entre nous, la plupart du temps, parviennent à nier – que nous sommes tous en suspens. À l'heure actuelle, par exemple, vous êtes probablement assis sur une chaise confortable dans un bâtiment qui semble solidement ancré au sol, mais ce n'est pas du tout l'image complète. Ce qui se passe plus complètement, c'est que vous êtes assis sur une chaise confortable dans un bâtiment qui repose sur une boule gigantesque qui tourne autour du soleil à 67 000 miles par heure. Cette boule, en outre, est située dans une galaxie qui déferle à travers l'univers à 1,2 million de miles à l'heure, vers une destination totalement inconnue. Et comme si cela ne suffisait pas, vous ne savez pas vraiment d'où vous venez pour arriver à cette chaise et ce bâtiment. Oh, je sais que vous me direz probablement que vous avez fait mille arrangements pour arriver à cet endroit et à cette heure, et que vous pouvez les retracer tous dans votre passé. Mais cela ne me dit pas vraiment grand-chose; La présomption, ostensiblement brillante, selon laquelle, bien avant que vous n'ayez rien arrangé, vous n'étiez pas le produit «heureux» d'un spermatozoïde errant et d'un ovule réceptif. Le fait est qu'une grande partie de ce que nous tenons pour acquis, même aujourd'hui, est un artéfact sanctionné par la culture – un arrêt – qui se dresse contre une mer de stupéfaction.
Maintenant, le traumatisme, qui signifie littéralement choc, a une façon de dénuder ce cadre culturellement sanctionné. Il a une façon de rompre nos systèmes de sécurité culturellement acceptés – par exemple, nos corps, nos emplois et nos identités – et de nous exposer à nos racines incontrôlables. Et que se passe-t-il lorsque nous rencontrons ces racines? En fonction de nos propres histoires traumatiques, cette rencontre tend à nous entraîner dans deux directions – vers une grandeur expansive pour surcompenser la fragilité que nous ressentons, ou vers un retrait contraignant pour surcompenser l'insoutenabilité de l'expansion grandiose. De toute façon, nous sommes emprisonnés par ces extrêmes et tous deux sabotons notre croissance.
L'idée ici n'est pas tant de se débarrasser d'une condition intrinsèquement humaine mais d'aider les gens à développer une nouvelle relation à cette condition. Aider les gens à développer une nouvelle relation avec une partie choquante d'eux-mêmes n'est pas facile, mais c'est précisément ce que tente de promouvoir la thérapie orientée existentielle. Il tente d'aider les gens à faire face et progressivement se réaligner avec l'absence de fondement de leur existence. À quoi ressemble un tel réalignement? Cela ressemble à une capacité améliorée de faire l'expérience du choix dans cette absence de fondement; et engager sa capacité à répondre plutôt simplement réagir contre sa férocité.
La question centrale et continue d'une thérapie orientée existentiellement est «comment est-ce qu'on est prêt à vivre, dans ce moment remarquable, avec cette opportunité exceptionnelle de rencontrer sa douleur»? Comme ma cliente Janice * était assise en face de moi un vendredi après-midi, j'ai essayé de mon mieux d'apprécier la lutte qu'elle a vécue et la maladresse avec laquelle elle a tenté de le transmettre. C'était la première fois que Janice et moi nous rencontrions et à partir du moment où nous nous serrions la main, je pouvais sentir un nuage sur son comportement.
Janice était une femme de race blanche blanche de 45 ans avec des antécédents d'abus émotionnel et sexuel sévère. Son père était un alcoolique invétéré avec un tempérament explosif, et son grand-père l'a molestée sexuellement quand elle avait huit ans. Quand Janice avait quatre ans, elle était régulièrement laissée seule avec une tante «schizophrène». Ces visites ont terrifié Janice, mais apparemment, il n'y avait pas de reconnaissance parentale de ce sentiment. Quand Janice avait cinq ans, sa mère est soudainement morte. Cela laissa Janice avec son père alcoolique volatil, son grand-père rapace et sa tante psychotique. La façon dont Janice a même partiellement émergé de ces circonstances est toujours un mystère pour moi, mais d'une manière ou d'une autre elle a réussi.
Comme Janice et moi nous saluions, j'étais frappé par son sang-froid et son style clair et articulé. Janice m'a dit que même si elle avait brièvement suivi la thérapie dans son passé, elle faisait «des tonnes» de travail par elle-même. Je croyais fermement cela. Bien que Janice soit officiellement venue à la thérapie en raison de son manque d'assertivité avec les hommes, j'ai senti – et de sa manière tacite, elle a transmis – que la question de l'affirmation de soi n'était pas son souci ultime.
Au début, j'ai travaillé avec Janice pour l'aider à construire la confiance quand elle a confronté les hommes. Je l'ai invitée à participer à des jeux de rôle avec moi où je remplacerais le personnage menaçant, par exemple son patron ou son mari, et elle se livrerait elle-même à un dilemme particulier. J'ai également travaillé avec Janice pour restructurer cognitivement sa pensée sur la façon dont ces hommes l'ont perçue. Serait-elle vraiment considérée comme une «chienne» si elle clarifiait ses besoins, je le lui demanderais. Et même si elle était vue ainsi, cela en ferait-il une? Au fur et à mesure que nous approfondissions et répétions ces scénarios, Janice était progressivement capable de développer de nouvelles compétences qui l'aideraient à affronter et à s'affirmer avec succès les hommes susmentionnés.
En même temps qu'elle travaillait avec ces compétences de restructuration cognitive et comportementale, cependant, quelque chose d'autre a commencé à arriver à Janice: elle a commencé à reconnaître, et je l'ai encouragée à rester présente, des peurs qui vont au-delà de l'intimidation des hommes. Ces peurs étaient liées au sentiment d'être intimidé par la vie.
Dans ce contexte, elle a commencé à partager de puissants rêves avec moi, comme un rêve qu'elle avait récemment de se sentir comme un arbre brûlé; et une autre à propos d'un monstre attaquant sa maison. Avec le temps, j'ai pris le risque d'inviter Janice, pas seulement pour «parler» de tels rêves et fantasmes, mais pour les expérimenter ici et maintenant avec moi. En d'autres termes, je l'ai invitée à devenir plus présente à la façon dont elle a ressenti, senti et imaginé ces rêves et ces fantasmes. Je l'ai également invitée à partager ses réponses sur ce que c'était que d'interagir avec moi, et d'expérimenter les côtés difficiles d'elle-même, comme la honte ou la faiblesse, en ma présence. Cela a apporté le travail vivant entre moi et Janice et considérablement approfondi notre lien. Cela a également permis à Janice de sonder les profondeurs que nous avions suggérées lors de nos exercices de restructuration cognitive. Finalement, Janice se rendit compte que sa souffrance provenait non seulement de ses relations avec les hommes (et parfois les femmes), mais aussi de sa relation avec les incertitudes de la vie et du besoin de courage face à eux.
Dans cette veine, Janice a commencé à faire allusion à une toute nouvelle langue dans notre travail ensemble; c'était un langage qui mettait l'accent sur ses préoccupations au sujet de l'existence, pas seulement sur des aspects spécifiques de l'existence. Par exemple, elle a commencé à parler de «peurs innommables» et d'une partie d'elle-même qui ressemblait à un «trou noir». Elle m'a dit qu'elle n'avait jamais reconnu ces sentiments auparavant, mais qu'elle les avait souvent entrevus. Elle a également commencé à parler de merveilles qu'elle avait rarement divulguées – comme sa fascination pour l'occulte et sa résonance avec l'ancienne culture maya. Quand j'ai partagé ma perplexité à propos de ces identifications, compte tenu de ses antécédents, elle a plaisanté: «elles sont libérées, et en accord avec le monde naturel».
Dans mon expérience, ces échelles de résonance ne sont pas toutes extraordinaires en profondeur thérapie existentielle. À mesure que les gens se sentent plus en sécurité, ils commencent à dévoiler les parties d'eux-mêmes qui tourmentent, et potentiellement, les libèrent. Ces parties ne sont pas nécessairement de nature freudienne. Ils n'évoquent pas nécessairement des conflits sexuels ou agressifs ou des attachements parentaux frustrés, mais ils provoquent, selon mon expérience, des sous-entendus très primordiaux, dont certains se rapportent directement à des conflits sexuels, agressifs ou d'attachement. Pour le dire succinctement: ces courants sous-jacents frappent moi et d'autres qui les assistent avec une nature existentiellement emphatique – concernant non seulement les pulsions sexuelles agressives et agressives ou les attachements aux figures parentales, mais les peurs et les désirs vers l'incontrôlable de l'existence elle-même. Par exemple, derrière la peur (et parfois l'attraction) de l'agression peut être une inquiétude encore plus profonde au sujet du désarroi imminent, de l'incontrôlabilité, et finalement du chaos. Ou sous la terreur de la dévaluation parentale peut être le défi le plus épineux de sa signification dans l'existence.
Ce sont précisément les points d'ancrage que j'ai affrontés avec Janice lors d'un après-midi fatidique six mois après notre première rencontre. Janice était sur le point de faire une percée, et nous le savions tous les deux. Mais elle a également affronté de grandes peurs et le besoin d'accepter ces peurs. Sur cette base, j'ai invité Janice à simplement fermer les yeux et à prendre conscience de sa respiration. Alors qu'elle semblait prête, je l'ai ensuite invitée à prendre conscience des zones de tension qu'elle ressentait dans son corps – des zones qui semblaient tendues ou bloquées, et qu'elle était prête à décrire. Elle a commencé par identifier une tension dans sa région du cou, qui s'est relâchée pendant qu'elle restait présente à elle. Puis elle a commencé à percevoir une image d'une minuscule petite fille coincée dans un puits. Elle ne pouvait pas identifier où ce puits était, ni comment il était arrivé, mais elle était claire et insondable, sans fin en vue. Comme je continuais à l'inviter à rester présente à ce puits, elle commença à ressentir la terreur de la fille. "C'est comme si elle coulait", me dit Janice, "et elle ne sait pas où elle va." Doucement, je l'ai soutenue pour continuer l'expérience, tout en la rassurant que si elle avait besoin d'arrêter, elle pourrait faire donc à tout moment. Elle a choisi de continuer.
A mi-chemin de notre session, Janice remarqua que la petite fille disparaissait, tandis que l'obscurité autour d'elle grandissait. Parfois, la petite fille avait du mal à se dévoiler et à sortir de l'obscurité, mais invariablement elle retombait. Jusqu'à présent, Janice a très peu parlé de sa relation avec la petite fille, mais comme elle "restait" avec elle, son sens de la connexion a grandi. Soudainement, Janice a paniqué. Elle ne pouvait plus trouver la petite fille!
Pourtant, au même moment, des larmes jaillirent dans les yeux de Janice. Je lui ai demandé ce qui provoquait les larmes et après un long silence, elle a murmuré: «J'ai tendu la main dans le noir pour la toucher, et elle a tendu la main dans le noir pour me toucher.
Avec cette image simple mais profonde, Janice a commencé une auto-transformation remarquable. Elle est passée d'une position de terreur abjecte à celle d'émerveillement à celle d'amour. En embrassant la petite fille, Janice embrassa en même temps le vide dans lequel la petite fille (ainsi que l'adulte Janice) avait langui pendant de nombreuses années; et maintenant elle a trouvé la consolation là-bas, et une chance de se renouveler.
Je ne dirai pas que ce moment a complètement changé la vie de Janice, mais cela a beaucoup contribué à la libérer et à soulager sa panique. Bien que les détails de la vie de Janice – par exemple, son emploi de longue date et son implication dans sa famille – soient demeurés essentiellement les mêmes, ce qu'elle a apporté à ces détails a changé radicalement. Elle a maintenant une capacité accrue de ressentir, par exemple, une expérience approfondie du moment et une appréciation plus large des possibilités de la vie. En fin de compte, Janice a appris beaucoup plus que des compétences d'affirmation de soi, ou une capacité à penser plus «rationnellement». Elle a découvert comment être présente à sa vie; et cette présence lui a permis de mieux vivre sa vie.
Coda
Les psychologues aujourd'hui peuvent parler jusqu'à ce qu'ils soient bleus dans le visage au sujet des formules de pat et des traitements programmatiques. Ils peuvent citer les déséquilibres chimiques dans le cerveau, par exemple, ou le manque de capacité à réguler les émotions, ou l'irrationalité des pensées conditionnées comme base de nos désordres. Cependant, jusqu'à ce que les psychologues s'attaquent au problème fondamental qui alimente toutes ces conditions secondaires – notre précarité en tant que créatures -, ils fonctionneront à un niveau très restrictif. Le travail que j'ai fait avec Janice comportait des éléments de ce niveau très restrictif – et c'était un travail important à accomplir. Cependant, la question doit être continuellement soulevée, est d'aider une personne à changer les modèles de comportement et de reconditionner les pensées assez? Ou devons-nous à cette personne de mettre à sa disposition une dimension plus profonde de l'exploration de soi? Devons-nous devoir à cette personne de lui permettre de découvrir ce qui compte vraiment dans sa vie, peu importe où cela peut mener? Je crois que Janis répondrait par l'affirmative à cette question – comme moi, et beaucoup d'autres que j'ai connus tout au long de ma carrière clinique de 30 ans. Dans une récente revue de mon livre sur «Psychothérapie existentielle-intégrative», le chercheur en psychothérapie de premier plan Bruce Wampold a offert une conjecture audacieuse. «Il se peut, écrit-il, qu'une compréhension des principes de la thérapie existentielle soit nécessaire pour tous les thérapeutes, car elle ajoute une perspective qui pourrait constituer la base de tous les traitements efficaces» (PsycCritiques, 2008). N'est-il pas temps que nous prenions de telles propositions au sérieux? Ou devons-nous continuer à sacrifier la profondeur pour l'opportunisme en psychothérapie; la vie transformée pour l'altération de la routine?
* Note: Le cas de Janice est un composé tiré de ma pratique et ne reflète aucun client individuel.
Copyright 2010 par Kirk J. Schneider, Ph.D.
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