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Accord sur le sexe n’est pas le consentement. Le «consentement» est l’abréviation de «consentement éclairé volontaire». Si vous dites «oui» à un rapport sexuel parce que vous êtes menacé, forcé ou contraint, votre accord ne constitue pas un consentement. Être trompé sur ce qui va se passer peut vous empêcher de vous y mettre d’accord.
Cela soulève la question suivante: le sexe vraiment consensuel est-il moralement répréhensible?
Ça peut être. Supposons que Jordan et Alexis sont sur le point d’être intimes. Alexis porte des vêtements très féminins. Donc, Jordan croit qu’Alexis est une femme. Alexis est en fait un homme androgyne, mais il ne l’a pas dit à Jordan parce qu’il pense que Jordan est hétérosexuel et aurait dit non. À l’insu d’Alexis, Jordan est bisexuel et le sexe ne compte pas pour lui. En fait, Jordan ne s’attendrait jamais à ce que quelqu’un parle de leur sexe, et il ne le demanderait certainement jamais.
Dans le scénario envisagé, Jordan aurait dit “oui”, même si Alexis avait révélé son sexe. Ainsi, l’accord de Jordan compte comme consentement, malgré le fait qu’Alexis ait trompé Jordan.
Même dans ce cas, Alexis ne peut pas dissimuler des informations potentiellement sensibles en provenance de Jordanie dans le seul but de lui faire dire “oui”, puis de procéder une fois qu’il est d’accord. Comme Alexis a de mauvaises intentions, ses actions sont moralement discutables.
La tromperie sexuelle et le problème du chariot
Ce qui rend la tromperie sexuelle problématique, c’est qu’il est difficile de concilier avec notre sentiment commun que nous devons nous respecter mutuellement. Selon l’impératif catégorique de Kant, il est moralement mauvais de traiter les gens simplement comme un moyen de parvenir à une fin. Notre traitement des autres exige de respecter leur personnalité en reconnaissant leur valeur intrinsèque en tant que sujets.
Dans notre exemple envisagé, Alexis croit à tort que Jordan est hétérosexuel et dirait “non” si on lui dit que Alexis est un homme. Alexis réussit à tromper Jordan, et si la déception n’est pas ce qui fait que Jordan est d’accord, c’est pourtant ce qui le fait accepter dans la tête d’Alexis. Tenter d’utiliser des tactiques sournoises pour empêcher un “non” au sexe, c’est traiter l’autre simplement comme un moyen de parvenir à un but (le plaisir de soi). Il en est ainsi, même si l’autre s’était vraiment bien amusé.
Nous, les humains, sommes en moyenne assez sensibles à l’impératif catégorique kantien et nous y adhérons souvent. Pourtant, nous sommes tentés de dévier lorsque vous pouvez faire beaucoup de bien sans causer directement de préjudice.
Le Trolley Problem illustre bien notre sensibilité aux impératifs de Kant. Voici le cas du chariot d’origine:
Un trolley en fuite descend les voies ferrées. Cinq personnes sont attachées et incapables de se déplacer sur les rails. Le chariot se dirige directement vers eux. Vous êtes dans la cour, à côté d’un levier. Si vous tirez le levier, le chariot passera à une voie latérale. Cependant, vous remarquez qu’une personne est attachée sur la voie latérale.
Vous avez deux options: (i) Ne rien faire et le chariot tue les cinq personnes sur la piste principale. (ii) Tirez sur le levier pour diriger le chariot sur la voie latérale, ce qui tue une personne mais en économise cinq.
Comment allez-vous procéder?
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Dans les études portant sur ces cas, la plupart des participants à la recherche soumis à ce dilemme disent qu’ils tireraient le levier, ce qui en tuerait un, mais en économiserait cinq (Greene et al., 2001, 2004, 2008). Leur choix moral satisfait au principe utilitaire selon lequel vous devez viser à maximiser le bien-être et à minimiser la souffrance. Tirer sur le levier tue une personne et en sauve cinq, alors que ne pas la tirer en tue cinq et la laisse vivre. Donc, vous êtes plus susceptible d’augmenter le bien-être si vous tirez le levier que si vous ne le faites pas. L’inclination des gens à tirer le levier dans ce cas semble donc être le résultat d’une réflexion selon le principe utilitaire.
Voici le deuxième cas de chariot:
Comme auparavant, un chariot en fuite est sur le point de frapper cinq personnes. Vous êtes sur un pont surplombant la piste. Vous savez que vous pouvez arrêter le chariot et sauver les cinq personnes en mettant quelque chose de très lourd devant lui. En l’occurrence, un très gros homme se tient à côté de vous. Le seul moyen d’arrêter le chariot est de le pousser sur le pont et sur la piste, le tuant pour sauver la vie de cinq autres.
Devriez-vous procéder?
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Malgré l’analogie entre les deux scénarios, la plupart des gens ne réagissent pas de la même manière à ce dilemme. Même les personnes qui manient le levier avec joie dans le premier scénario prétendent ne pas pousser le gros homme à sauver les cinq.
Cette constatation suggère que nous accordons plus d’importance à l’impératif catégorique de Kant quand il nous paraît important de nuire à une personne par une force active de notre part afin d’empêcher la mort des autres (Greene, et al., 2001, 2004). 2008).
Récapitulons: alors que nous sommes généralement favorables aux principes utilitaires, notre attirance pour l’impératif de Kant prime sur nos inclinations utilitaristes une fois que le fait de sauver des vies doit tuer intentionnellement un homme innocent. Le meurtre viole l’impératif catégorique. Ainsi, notre réticence à pousser l’homme sur les rails indique que nous ne croyons qu’en maximisant l’utilité lorsque cela est compatible avec le respect des personnes.
Dans le contexte du sexe, le fait de prendre activement des mesures pour utiliser une autre personne simplement comme moyen d’obtenir sa propre satisfaction sexuelle montre un manque de considération de la part de l’autre en tant qu’agent autonome. Donc, on peut s’attendre à ce que nous ayons tendance à désapprouver les tentatives actives d’obtenir le consentement par la tromperie.
Cannibalisme
Les activités sexuelles consensuelles peuvent, de par leur nature même, être carrément en contradiction avec le respect des personnes. Ne pas tenir compte de la dignité d’autrui que la personne soit en bonne santé et vivante ou sur le point de mourir implique de ne pas les respecter en tant que personnes à part entière. Ce manque de respect est parfois lié à une tendance générale à dévaluer les autres, comme cela est typique dans les troubles de la personnalité antisociale, la psychopathie et le trouble de la personnalité narcissique.
C’était peut-être ce qui se passait quand Armin Meiwes, un expert en informatique de Berlin âgé de 42 ans, a eu des relations sexuelles avec Bernd Brandes, un ingénieur berlinois de 43 ans, avant de le consommer vivant.
Meiwes avait longtemps rêvé de manger quelqu’un vivant et a finalement décidé de l’essayer. Après plusieurs tentatives infructueuses pour trouver une personne volontaire à travers la publicité, Brandes est sorti du bois. Après un accord mutuel sur ce qui allait se passer, Meiwes a suivi son plan.
Avec le temps, la police allemande a découvert ce qui s’était passé. Après une enquête, l’affaire a été portée devant les tribunaux. Cependant, l’affaire était compliquée par le fait que le cannibalisme n’était pas illégal en Allemagne et que Brandes avait consenti à tout ce qui était en son pouvoir avant tout acte répréhensible potentiel. Meiwes a toutefois été condamné pour homicide involontaire et emprisonné pendant huit ans.
Malgré les résultats juridiques, la plupart des gens ont le sentiment très fort que ce que Meiwes a fait était extrêmement contraire à l’éthique. Le fait de manger une autre personne pour le plaisir sexuel est un cas extrême d’utilisation d’une autre personne sans reconnaissance de sa valeur en tant que sujet. Brandes n’est pas mort avec grâce. Il est mort d’une des manières les plus indignes qu’on puisse imaginer.
La prostitution
L’impératif catégorique de Kant peut sembler exclure d’autres formes de relations consensuelles plus largement acceptées, comme la prostitution ou le sadomasochisme. Si vous payez quelqu’un pour avoir des relations sexuelles avec vous, ne les utilisez-vous pas comme moyen de parvenir à une fin? Ne les utilisez-vous pas comme outil de plaisir sexuel?
Bien qu’il puisse sembler que l’impératif kantien ait les mêmes conséquences pour la prostitution et le sadomasochisme que pour l’assassinat sexuel, il existe en réalité d’énormes différences entre eux.
Dans le cas du cannibalisme sexualisé de Meiwes, le rituel prévu était essentiellement de nature à éliminer la dignité de l’homme avec sa vie. Ce n’est toutefois pas le cas dans les cas de prostitution et de sadomasochisme.
Payer le livreur de pizza pour votre livraison ne vous fait donc pas manquer de respect à son égard en tant que personne. En le voyant transpirer et essoufflé alors qu’il vous tend la pizza, il se peut que vous le respectiez réellement en tant que personne. Bien que vous le payiez pour ses services, cela ne lui enlève pas sa dignité.
Des remarques similaires s’appliquent à la prostitution. Si vous utilisez une prostituée, vous la payez pour vous donner du plaisir sexuel. Bien que ces échanges commerciaux soient encore mal perçus dans la culture actuelle, le manque de respect de la société envers les prostituées ne se traduit pas par un manque de respect pour une prostituée spécifique qui satisfait à vos besoins sexuels. La prostitution étant compatible avec le respect des personnes, l’impératif kantien n’implique pas qu’elle soit moralement inférieure.
Sadomasochisme
Qu’en est-il du sadomasochisme? Le sadomasochisme implique normalement une personne dans le rôle sadique se dégradant, humiliant ou blessant physiquement la personne soumise pour la satisfaction du sadique.
Dans les rituels sadomasochistes, les participants subissent des abus et des humiliations. Comme la pertinence de l’intention de nuire peut nous rendre plus sensibles à l’impératif kantien, nous pourrions nous attendre à ce que les pratiques sadomasochistes invoquent un sentiment de condamnation morale de la pratique. Pourtant, sa prévalence dans de nombreuses sous-cultures et l’émergence dans la culture populaire témoignent de son statut de moyen déviant mais moralement acceptable d’expérimenter le plaisir sexuel.
Pourquoi ne réagissons-nous pas comme des Kantiens en colère contre le sadomasochisme?
L’une des raisons peut être que le sadomasochisme n’implique pas un véritable manque de respect pour la personnalité morale d’une autre personne (voir, par exemple, Langdridge & Barker, 2007). Des études sur le sadomasochisme en milieu naturel le confirment. Dans une étude pluriannuelle du sadomasochisme à San Francisco, Margot Weiss (2011) a constaté que, bien que les activités sadomasochistes impliquent une dynamique dominante / soumise qui simule souvent des différences de puissance liées à la race, la classe, le sexe, l’identité sexuelle et le nettoyage ethnique incarner ou agir sur les attitudes extrémistes.
Le sadomasochisme dans ses formes typiques peut être considéré comme une sorte de jeu de rôle imaginaire (Stear, 2009). Il est semblable à l’imitation de la réalité à d’autres jeux imaginaires tels que les jeux auxquels les enfants jouent lorsqu’ils prétendent être des ninjas, des guerriers de princesse ou des cow-boys, ainsi que les jeux auxquels les adultes s’adonnent en tant que spectateurs ou lecteurs (Stear, 2009). ).
Le sadomasochisme, compris comme imaginaire, est cohérent avec la reconnaissance par la personne dominante de la personne soumise en tant que sujet de valeur intrinsèque. Ainsi, contrairement aux activités sexuelles extrêmement déviantes, telles que le cannibalisme sexuel, le sadomasochisme peut répondre aux normes de la moralité kantienne.
Berit “Brit” Brogaard est l’auteur de On Romantic Love .
Les références
Greene, JD, Sommerville, RB, Nystrom, LE, Darley, JM et Cohen, JD (2001). “Une enquête IRMf sur l’engagement émotionnel dans le jugement moral”, Science 293: 2105-2108.
Greene, JD, Nystrom, LE, Engell, AD, Darley, JM et Cohen, JD (2004). Les bases neurales des conflits cognitifs et le contrôle dans le jugement moral “, Neuron 44: 389-400.
Greene, JD, Morelli, SA, Lowenberg, K., Nystrom, LE et Cohen, JD (2008). “La charge cognitive interfère sélectivement avec le jugement moral utilitariste”, cognition 107: 1144-1154.
Langdridge D. & Barker, M. (eds.) (2007). Safe, Sane and Consensual: Perspectives contemporaines sur le sadomasochisme, New York: Palgrave Macmillan.
Stear NH (2009). “Sadomasochisme en tant que Make-Believe,” Hypatie 24 (2): 1-38.
Weiss, M. (2011). Techniques de plaisir: BDSM et les circuits de la sexualité, Durham et Londres: Duke University Press.