Wresting Signification de la perte

Source: Chagrin d'Augustus Saint Gaudens [cimetière de Rock Creek, Washington, DC], LC-DIG-npcc-31229, Dépôt: Division des tirages et des photographies de la Bibliothèque du Congrès.

La perte est une partie intrinsèque du processus de vieillissement et essentielle à la maturation.

Notre apparence juvénile et notre vitalité s'estompent. Les amitiés déclinent, les mariages échouent, les parents vieillissent et meurent, et les enfants grandissent et se lancent dans une vie indépendante. Contactez les parents, les mentors et nos associés les plus proches.

Plus que cela, en vieillissant, nous perdons notre innocence, notre naïveté et, comme l'écrivait Judith Viorst, dans ses réflexions classiques sur les pertes inévitables de la vie, nos illusions, nos dépendances et nos attentes irréalistes.

Ceci est donc un paradoxe essentiel de la vie: cette perte est le prix exigé pour la croissance émotionnelle et psychologique.

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Viorst identifie plusieurs formes essentielles de perte. Il y a la perte de la sécurité que les parents apportent généralement, ainsi que la perte de soi, la perte de leurs proches, les illusions perdues d'une relation amoureuse parfaite et de relations interpersonnelles sécurisantes et épanouissantes, les rêves contrariés et les aspirations doit être abandonné, et la perte la plus grave de tous: Le sentiment perdu de contrôle sur toutes les facettes de nos vies.

La façon dont les générations successives ont géré la perte a radicalement changé avec le temps. Alors, aussi, a le conseil qui a été offert pour faire face à la perte. Avant le 18ème siècle, la démission était la réponse recommandée à la mort, y compris la mort des enfants. La mort, de ce point de vue, devait être comprise comme faisant partie d'un plan divin plus vaste, quoique insondable.

L'idée de s'armer face à la perte, de serrer la mâchoire et d'éviter l'apitoiement sur soi, persiste et est trop souvent considérée comme un signe de force plutôt que comme ce qu'elle est vraiment: une stratégie d'évitement.

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La sentimentalité extrême était caractéristique de l'ère victorienne. Les âmes, ont déclaré les ministres, ont survécu après la mort corporelle. Le ciel a été décrit comme une maison où les membres de la famille seraient réunis après la mort.

Ce genre de sentimentalité mawkish est jugé inapproprié selon les sensibilités contemporaines. Il est rejeté comme sot, saccharine, et trop émotif.

La réalisation de la fermeture est devenue l'idéal du XXe siècle. Le deuil, selon la psychanalyse, faisait partie d'un processus essentiel de dépister les émotions investies dans une relation, un objet, une idée, ou une image de soi antérieure. Ce n'est que par l'acceptation, a-t-on dit, qu'une personne peut passer à autre chose. Et passer à autre chose était considéré comme l'objectif ultime.

Faire face à la perte, cependant, n'est pas simplement une question d'acceptation de l'inévitable et de laisser aller. Il ne s'agit pas non plus de trouver du réconfort dans la réalisation que la perte est inhérente à la condition humaine et de reconnaître que personne n'est à l'abri des malheurs de la vie ou n'est capable de mener une existence enveloppée de bulles.

Que devrions-nous alors retirer de la prise de conscience que la perte est une partie inévitable du vieillissement?

Premièrement, cette perte doit être traitée. Les pertes doivent être rendues conscientes et réfléchies et traitées émotionnellement.

Alors, aussi, cette perte personnelle devrait nous rendre plus empathique aux malheurs, aux adversités, et aux deuils subis par d'autres. Le seul sens certain à trouver dans la perte réside dans sa capacité à faire de nous des êtres humains plus sensibles, attentionnés et reconnaissants.

Et le plus important de tous, que nous devrions considérer la perte, autant que possible, comme un moyen de maturation. La fermeture, en cas de grande perte, est illusoire. Les réverbérations de Loss restent avec nous, déclenchées par un anniversaire ou une autre invite imprévue.

La résignation et l'acceptation ne sont certainement pas des réponses appropriées à la perte. Ce serait une erreur d'abandonner nos fantasmes et nos rêves de jeunesse et de dire «c'est tout ce qu'il y a». Au lieu de cela, la perte devrait être une incitation à devenir plus réfléchi, empathique, aimant et plus sage. La perte peut nous amener à devenir indépendant dans le sens le plus profond: pour tirer le meilleur parti possible de la vie que nous possédons.