Lorsque le fils de Brad est décédé, il a été surpris et troublé par l'ampleur du chagrin de sa femme. Chaque nuit, elle se désolait à dormir. Il était également perplexe devant son propre manque de larmes. «Pourquoi ne suis-je pas en deuil?» Se demandait-il constamment. Pourtant, en posant cette question, il serait seul dans son atelier à sculpter une pierre commémorative pour son enfant. "Qu'est-ce qui ne va pas avec moi? Pourquoi ne puis-je pas ressentir du chagrin? »Se dit-il en martelant son marteau sur un ciseau.
Les amis se demandaient souvent à propos d'Alicia. Lorsque son mari John est décédé, elle a utilisé l'assurance pour financer ses études supérieures. Elle pense souvent à John, se sentant à l'aise que son nouveau travail lui a permis de continuer à soutenir sa famille. Mais les amis continuent à l'interroger, se demandant, comme on l'a dit, "si elle va trop bien."
Bob aussi s'interrogeait sur son chagrin. Lorsque leur fils, un pilote d'entraînement, a été perdu en mer, sa femme a profité de tous les conseils fournis par la compagnie aérienne. Tout ce que Bob voulait faire était de prendre son propre avion tous les après-midi à la recherche de signes d'épave.
Toutes ces personnes sont en deuil d'une perte importante. Et tous sont troublés par ce qu'ils croient être des réponses inappropriées à la perte. En fait, chacun a des moyens efficaces d'expérimenter et de s'adapter à ses pertes, mais chacun reflète une compréhension sociétale selon laquelle les clés du chagrin résident dans l'expression de l'émotion et la recherche de soutien.
Dans notre livre, Le chagrin au-delà du genre: Comprendre les façons dont les hommes et les femmes pleurent , le Dr Terry Martin et moi-même remettons en question cette présomption. Notre thèse de base est qu'il existe de nombreuses façons différentes selon lesquelles les individus vivent, expriment et s'adaptent au chagrin. Les stratégies orientées vers l'affectif sont à sens unique, mais d'autres stratégies, basées sur l'activité ou la cognition, peuvent être tout aussi efficaces.
Nous décrivons deux modèles de deuil. L'un est un schéma intuitif où les individus éprouvent et expriment leur chagrin d'une manière affective. Dans ce modèle, les individus en deuil trouveront des stratégies adaptatives orientées vers l'expression de l'affect. Mais il existe aussi un autre modèle, que nous qualifions d'instrumental. Ici, le chagrin est expérimenté physiquement, comme dans une agitation ou une cognition. Ici, les stratégies adaptatives que les individus utilisent tendent à être, comme l'indiquent les vignettes, cognitives et actives. Ces deux modèles sont considérés comme des points d'extrémité sur un continuum. De nombreuses personnes peuvent présenter des schémas plus mélangés qui tirent leurs réactions et réactions à la fois intuitives et instrumentales de la manière dont les individus vivent, expriment et s'adaptent à la perte. D'autres individus peuvent montrer des incohérences entre les manières dont le chagrin est vécu et exprimé. Nous qualifions de tels motifs incohérents de dissonants.
Ce modèle instrumental est typique de la façon dont beaucoup d'hommes s'affligent, en raison des schémas contemporains de la socialisation masculine. Pourtant, nous soulignons que s'il existe une relation claire entre le genre et les schémas de deuil, cela n'est pas considéré comme déterministe. Les femmes peuvent également montrer un style instrumental. Et beaucoup de femmes et d'hommes représentent des plaignants qui démontrent des modèles plus intuitifs. De toute évidence, les modèles sont influencés par le sexe mais ne sont pas déterminés par celui-ci.
Le biais envers l'expression affective
Alors que les modèles instrumentaux et intuitifs existent, sont tout aussi efficaces, et ont des ensembles complémentaires d'avantages et d'inconvénients, les styles instrumentaux sont souvent considérés négativement dans la littérature de conseil, d'auto-assistance et de deuil.
Ceci reflète un biais occidental général dans le conseil qui tend à valoriser l'expressivité affective comme étant intrinsèquement plus thérapeutique que les réponses cognitives ou comportementales. Sue et Sue (2008), dans le travail révolutionnaire intitulé Counselling the Culturally Diverse, critiquent le paradigme du counselling pour avoir trop insisté sur l'affect:
"L'expressivité émotionnelle est également appréciée, car nous aimons que les individus soient en contact avec leurs sentiments et soient capables de réaliser leurs réactions émotionnelles." (P.
Ce biais, Sue et Sue note peut inhiber le counseling avec d'autres groupes culturels qui ne mettent pas l'importance sur la divulgation affective.
Ce biais est également évident dans ce que l'on a appelé l'hypothèse du «chagrin». Cette hypothèse, ou un ensemble d'hypothèses opérationnelles dans le domaine du counseling sur le deuil, a souligné qu'à moins d'exprimer ouvertement ses sentiments, le deuil ne peut être accompli avec succès. Par exemple, Vail (1982) a exprimé le sentiment que l'on trouve souvent dans la littérature d'entraide sur le chagrin.
Bien sûr, ceux qui se permettent de faire l'expérience de la gamme des émotions sont probablement les moins susceptibles de devenir fous. Ce sont ceux d'entre nous qui tentent de réprimer, de nier et de déplacer le chagrin, qui finissent par avoir de vrais problèmes à faire face à la perte. (page 55)
En fait, il y a un danger à identifier le chagrin avec n'importe quelle expression affective. Le danger est que l'absence d'affect soit considérée comme une absence d'attachement. Comme le note Weiss (1998):
Il peut en effet y avoir des personnes qui étaient attachées à quelqu'un qu'elles ont perdu à la mort, qui reconnaissent pleinement cette perte, et pourtant ne pleurent pas. Leur absence de chagrin n'est pas défensive; ils ne pleurent tout simplement pas. Je ne peux pas, moi-même, comprendre comment une relation d'attachement est compatible avec une absence de détresse de séparation ou d'interruption de cette relation, et l'absence de chagrin ou de perte de la relation, mais c'est peut-être le cas. Peut-être y a-t-il des gens si complètement autonomes qu'ils peuvent éprouver des attachements et, en perdant ces attachements, éprouver une brève détresse, après quoi ils continuent comme avant; ou il peut y avoir une autre constellation émotionnelle qui permet l'attachement sans donner la perte au chagrin. (1998, page 347)
Mais peut-être y a-t-il une réponse à la question honnête de Weiss, qui accepte à la fois l'attachement et reconnaît le chagrin. La réponse ici serait de regarder au-delà de la détresse affective vers d'autres expressions de chagrin.
Ce parti pris affectif trouve son expression la plus hardie dans la littérature sur les hommes et le chagrin. Il n'est pas surprenant, compte tenu de la tendance à l'expressivité affective, que de nombreux cliniciens aient vu des aspects du rôle masculin défavorisant les hommes dans le deuil par rapport aux femmes. Les femmes sont considérées comme plus prêtes à accepter de l'aide. et exprimer l'émotion, les deux étant considérés comme essentiels au processus de deuil. Puisque les hommes sont perçus comme moins enclins à manifester de l'émotion ou à accepter de l'aide, ils sont perçus comme ayant plus de difficulté à répondre à la perte. Récemment lors d'une conférence, un conseiller a suggéré que lorsque les hommes en deuil utilisent le mot «bien» en réponse à la façon dont ils le font, cela devrait être considéré comme un acronyme pour «sentiments à l'intérieur, jamais exprimé
L'hypothèse sous-jacente est qu'il existe des moyens limités de faire face efficacement à la perte. Staudacher (1991) dans son livre Men and Grief l'exprime succinctement:
Autrement dit, il n'y a qu'une seule façon de faire son deuil. De cette façon, c'est traverser le cœur du deuil. Ce n'est qu'en expérimentant les effets émotionnels nécessaires de la mort de votre proche que vous pourrez éventuellement résoudre la perte. (page 3)
Cette hypothèse peut être remise en question. En surface, si les survivants devaient avoir le même chagrin, on s'attendrait aussi à des expressions analogues d'affect, à des modèles de comportement en double et à des sentiments qui ne pourraient pas être distingués les uns des autres. En fait, il existe plusieurs façons de faire face à la perte. Affirmer qu'un seul modèle est acceptable est empiriquement non fondé, en désaccord avec la théorie actuelle, et cliniquement inutile.
