Chaque société a des règles ou des normes externes qui régissent la façon dont nous devons nous comporter. Pourtant, les sociétés ont aussi des règles internes qui fixent des attentes sur les états internes – comment nous sommes censés penser, sentir et même croire. Un sous-ensemble de ces règles dirigent notre chagrin. Ces règles de deuil déterminent les pertes que nous éprouvons, comment nous les attristons, qui peut légitimement pleurer la perte, et comment et à qui d'autres répondent avec sympathie et soutien. Ces normes existent non seulement comme folkways, ou comportements attendus informellement, mais aussi dans des déclarations formelles telles que les politiques d'entreprise qui étendent le congé de deuil à certaines personnes ou règlements et lois qui définissent qui contrôle le corps ou les rituels funéraires du défunt.
Aux États-Unis et dans de nombreuses autres sociétés, ces règles de deuil limitent le chagrin à la mort des membres de la famille. Quand un membre de la famille meurt, on est autorisé et on s'attend à avoir du chagrin, souvent d'une manière spécifiée.
Pourtant, les humains existent dans des réseaux intimes qui incluent les parents et les non-parents. Ils nourrissent l'attachement à d'autres humains, animaux, et même aux endroits et aux choses. Les personnes subissent un large éventail de pertes – décès, séparations, divorces et autres changements ou transitions. Lorsque ces attachements sont rompus, que ce soit par la mort ou toute autre séparation, l'individu, alors, afflige une telle perte de manière caractéristique. Et, les individus peuvent expérimenter, exprimer et s'adapter à la perte de plusieurs façons, certains en dehors des règles de deuil. Dans de telles situations, l'expérience personnelle du deuil est discordante avec les règles de deuil de la société. La personne subit une perte, mais d'autres ne reconnaissent pas ce chagrin. Cette personne n'a aucun droit reconnu par la société de pleurer cette perte ou de la pleurer de cette façon.
Dans mon travail, j'ai qualifié le terme «privation déchue» de «chagrin que les personnes subissent lorsqu'elles subissent une perte qui n'est pas ou ne peut être ouvertement reconnue, sanctionnée socialement ou pleurée publiquement» (1989, p.4). En d'autres termes, il y a une perte, mais il n'y a pas le droit de faire cette perte.
Le deuil peut être privé de ses droits dans un certain nombre de situations. D'abord, il peut y avoir des relations qui ne sont pas reconnues par les autres. Ici, la proximité d'autres relations non-parents peut simplement ne pas être comprise ou appréciée. Les rôles des amants, des amis, des voisins, des parents adoptifs, des collègues, des beaux-parents, des beaux-parents et des beaux-enfants, des soignants, des conseillers, des collègues et des colocataires (par exemple, dans les maisons de soins infirmiers) peuvent être durables et intensément interactif, mais même si ces relations sont reconnues, les personnes en deuil n'ont peut-être pas l'occasion de pleurer publiquement une perte. Tout au plus, on peut s'attendre à ce qu'ils soutiennent et aident les membres de la famille.
Deuxièmement, la perte n'est pas socialement définie comme significative. Les personnes subissent de nombreuses pertes – certaines sont liées à la mort, comme la perte périnatale ou d'autres pertes non liées à la mort comme le divorce, l'incarcération, la perte d'un emploi ou de biens matériels ou d'autres changements importants. Il existe de nombreux autres types de pertes, qui peuvent toutes être profondes, mais qui peuvent néanmoins ne pas être reconnues ou validées. Certains peuvent être intangibles. Par exemple, un adolescent aspirant à un handicap peut éprouver une perte de rêves. De même, la perte de réputation, due au scandale, aux commérages ou à une arrestation peut être dévastatrice. Même les transitions dans la vie peuvent avoir des sous-entendus de perte. Le vieillissement, par exemple, conduit à des pertes de développement constantes telles que la perte de l'enfance ou d'autres pertes associées à différents points de la vie.
Troisièmement, il y a des situations dans lesquelles les caractéristiques des personnes endeuillées privent leur chagrin de leur droit de vote. Ici, la personne n'est pas socialement définie comme capable de chagrin; par conséquent, il y a peu ou pas de reconnaissance sociale de son sentiment de perte ou de son besoin de pleurer. En dépit des preuves du contraire, les personnes âgées et les très jeunes sont généralement perçus par les autres comme ayant peu de compréhension ou de réaction face à la mort d'un proche. De même, les personnes handicapées mentales peuvent également être privés de leurs droits dans le chagrin.
Alors aussi, la nature de la mort peut contraindre la sollicitation de l'endeuillé pour le soutien aussi bien que limiter le soutien prolongé par d'autres. Par exemple, de nombreux survivants d'une perte de suicide éprouvent souvent un sentiment de stigmatisation, croyant que d'autres peuvent juger négativement la famille à cause du suicide.
Enfin, la façon dont un individu pleure peut aussi contribuer à la privation de droits. Certains modes culturels d'expression du chagrin tels que le stoïcisme ou les lamentations peuvent dépasser les règles de deuil d'une société donnée, et ainsi être privés de leurs droits.
Pourtant, si le chagrin peut être privé de ses droits dans la société en général, il n'en demeure pas moins que c'est un chagrin. Les plaignants privés de leurs droits ont besoin de ce dont tous les plaignants ont besoin: la validation, le soutien, l'empathie et la possibilité de s'engager dans un rituel. Et les conseillers ont un rôle spécial à jouer pour affranchir les personnes privées de leurs droits.
