Biologie, technologie et avenir posthumain

Le philosophe Peter Sloterdijk donne un aperçu des bouleversements à venir.

L’une des grandes inventions de l’évolution est la paroi cellulaire, développée par nos ancêtres bactériens dans les océans primitifs. L’écrivain scientifique Nick Lane en parle magnifiquement dans son livre, Life Ascending (Norton, 2009). Avec le développement de la paroi cellulaire, très probablement dans la roche poreuse entourant les bouches volcaniques de l’océan, la vie pourrait d’abord être séparée de la non-vie. Le prochain grand développement a eu lieu avec les premières cellules eucaryotes, avec leurs organites et leur division intra-cellulaire complexe du travail. La vie est caractérisée par la différenciation: cela appartient à l’organisme et ce n’est pas le cas. Oui, il existe une interface, un échange dans les processus de nutrition, de respiration et de croissance, mais il existe une certaine séparation douce dans la membrane, la peau, la paroi cellulaire. La frontière entre le vivant et le non-vivant n’est jamais aussi simple ni aussi nette qu’il semblerait au premier abord, mais une bonne définition de la vie devrait inclure les aspects jumeaux de l’échange et de la différenciation. Un organisme doit à la fois se protéger et recueillir les ressources de son environnement.

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Dans l’un de ses nombreux essais, le philosophe Peter Sloterdijk étend cette dialectique de la vie – entre le besoin de connexion et le besoin de protection – dans le domaine psychique. L’essai, intitulé «Blessés par les machines: vers l’importance historique de la technologie médicale la plus récente», apparaît dans la collection Non sauvé: Essais après Heidegger (Polity, 2017). Sloterdijk écrit que “la vie semble être le drame merveilleux de la délimitation réussie de l’organisme à partir d’environnements invasifs”. Sur le plan psychologique, cela signifie que l’être humain “est capable d’un privilège spontané et énergique de son propre chemin [sic] de la vie, de ses propres évaluations, de ses propres convictions et de ses propres histoires qui interprètent le monde ». Sloterdijk poursuit en affirmant que« [l] ans le bouclier narcissique est intact, la personne vit convaincue de l’avantage inégalé de être lui-même. »Cela nous conduit à cette vieille vertu grecque, l’orgueil, critiquée par les auteurs chrétiens comme l’un des plus grands péchés. Le narcissisme n’est pas pathologique, mais constitue l’un des éléments clés permettant la poursuite de la vie en tant qu’être humain. L’individu privilégie certaines manières d’être par rapport aux autres, mais il le fait comme une condition nécessaire pour vivre en tant qu’individu fini dans la communauté.

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Mais ce n’est pas la fin de l’histoire. Le moi protégé, avec sa membrane confortable d’idéologie amicale, traverse une série de «plaies informatives» qui attaquent le «bouclier narcissique» de tous les côtés. Les périodes modernes et contemporaines assaillent les notions classiques et judéo-chrétiennes de l’humanité, qui tendaient à considérer l’homme à l’image de Dieu, comme relativement fermé et protégé du reste de la nature. Sloterdijk énumère sept vagues d’attaques pour donner un aperçu succinct des assauts contre la conception traditionnelle de l’humanité en tant que sommet de la nature:

1. Copernicus, anticipant la modernité, a détrôné le «narcissisme cosmologique» en mettant en avant la théorie héliocentrique de l’univers.
2. Darwin a réinséré l’humanité dans le règne animal en démontrant l’évolution à travers la sélection naturelle.
3. La psychanalyse freudienne a provoqué la «troisième blessure la plus sensible» en affirmant que le contrôle des pulsions sexuelles n’est pas souhaitable et que nos motivations sont souvent inconscientes, «d’où la conclusion convaincante que le moi n’est plus maître de sa propre maison».
4. L’éthologie démontre que même la culture humaine émerge dans «une continuité phylogénétique avec les développements dans le domaine animal».
5. Vollmer postule une cinquième blessure, celle de l’épistémologie de l’évolution, dans laquelle l’humanité réalise que sa niche rationnelle convient le mieux à un «monde d’apparence mésocosmique» qui n’apprécie que faiblement et de manière insuffisante les micro et macro-échelles de l’univers.
6. La sociobiologie inaugure la sixième blessure en partant du principe que «l’égotisme des gènes… est indifférent aux intérêts de l’individu et de l’espèce».
7. Les ordinateurs inaugurent la septième blessure, qui confronte l’humanité avec un certain «sifflement» de ses capacités mais aussi avec une «humiliation» face à ses capacités limitées pour l’avenir.

Et ce ne sont que les vagues d’attaques déjà éprouvées jusqu’à présent. Nous pouvons donc nous attendre à beaucoup de bouleversements dans notre compréhension de ce que signifie être humain à l’avenir.

D’après l’analyse de Sloterdijk, il est tout à fait logique de voir émerger des mouvements anti-intellectuels, comme dans les «anti-vaxxeurs» contrefactuels, les non-conformistes, les négateurs du changement climatique, les accoucheurs, etc. Ils peuvent être considérés comme des tentatives de restauration le bouclier narcissique en prétendant que l’assaut n’a jamais été réel. Si la folie du droit de savoir rien est celle de l’autruche la tête dans le sable, la folie de la gauche optimiste est la conviction que nous pouvons exploiter le tourbillon. Les libéraux du genre Singularity croient que la démocratie libérale de l’époque des Lumières, combinée aux progrès technologiques, nous sauvera d’une manière ou d’une autre des assauts du passé et des assauts à venir. «Disruption» était autrefois le mot à la mode de la Silicon Valley, annonciateur de tout ce qui était brillant et nouveau, mais nous commençons maintenant à voir le côté sombre de la perturbation de l’inégalité économique, de la subversion de la démocratie et de la disparition de la vie privée. Il n’y aura pas de zone de sécurité fermée, dans laquelle on peut simplement éviter les chocs du posthumanisme. L’optimisme technologique et le déni intellectuel sont tous deux des tentatives d’éviter l’énormité de la transition post-humaine, dans laquelle presque tout ce que nous considérons comme unique vis-à-vis de l’humanité est remis en question.

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Le fait est que nous ne sommes pas «sauvés» (dans le langage de Sloterdijk): la plupart des fonctions précédemment occupées par des êtres humains seront remplacées par l’informatique et la robotique. Notre biologie, elle aussi, sera exploitée grâce à une combinaison de données massives et de bio-ingénierie. Nous verrons de nouvelles formes de vie synthétiques et des hybrides homme-machine. Chaque mouvement et chaque battement de coeur seront suivis grâce à des formes de surveillance nouvelles et anciennes. La dislocation économique et sociale sera massive et les conséquences sur les relations interpersonnelles seront stupéfiantes. Mon but ici n’est pas de construire une sorte de tactique de panique «le ciel est en train de tomber», mais de penser à un moyen, au-delà des deux erreurs (gauche et droite), de prétendre que rien ne va mal. Le processus de maturation consiste à ressentir et à reconnaître le choc, puis à revenir à l’équilibre, à l’homéostasie. Nous devons comprendre que l’humanité des cent prochaines années ne ressemblera pas à l’humanité des cent dernières années. Nous devons comprendre que le processus humain est intimement lié aux processus biologiques et technologiques. En remodelant notre environnement et nos machines, nous nous remodelons également. Il n’y a pas d’exclusion de l’avenir posthumain.

La réponse appropriée n’est pas d’insister sur le fait que rien ne va mal ou que notre ingéniosité nous sauvera. Nous vivons des chocs douloureux dans le présent, et ces chocs ne vont probablement s’intensifier qu’à l’avenir. Nous devons commencer à accepter que l’humanité ne maîtrise pas la nature et ne peut même pas se gouverner correctement. Nous devons accepter qu’il y aura de grands bouleversements dans les systèmes climatologiques, économiques et gouvernementaux. Nous pouvons nous attendre à des ruptures dans l’ordre social, non seulement dans les pays les plus pauvres, mais également dans le «premier monde». Rien de tout cela ne signifie que le monde va finir: seul le monde tel que nous l’avons connu disparaîtra. Avec beaucoup de compassion, de compétence et d’intelligence, nous pouvons minimiser la douleur de la transition post-humaine. Nous pouvons renforcer notre résilience, tant au niveau individuel que communautaire. Avec les nombreux chocs auxquels l’humanité est confrontée, il y aura certainement de la douleur, mais il y a aussi la possibilité de devenir une version plus mature de nous-mêmes. Nous avons la chance de vivre sur la terre de manière plus responsable et de parvenir à un certain équilibre avec le continuum de la vie. Mais nous devons commencer à parler des bouleversements auxquels la société sera confrontée dans un proche avenir, et nous avons désespérément besoin de dirigeants qui ne vont pas simplement ignorer les transitions déjà en cours. L’avenir posthumain ne sera pas comme le passé, mais il ne doit pas non plus être une misère totale. La première étape critique consiste à comprendre notre situation et à commencer à réfléchir à des stratégies pour faire face aux problèmes auxquels nous sommes confrontés.