Dans un manuscrit désormais classique publié il y a près d'un demi-siècle dans la revue Science, l'historienne Lynn White affirmait que «Les racines historiques de notre crise écologique» dérivent d'une tradition religieuse occidentale qui remonte elle-même à plus de trente-cinq siècles. Cette tradition, initialement adoptée par une tribu des habitants du désert en grande partie nomade, la plupart du temps analphabète, non seulement séparait l'humanité – c'est-à-dire elle-même – du reste du monde naturel, mais affirmait également la sanction de l'Ancien Testament. existe pour eux (c'est-à-dire, nous) et, de plus, c'est donc notre droit donné par Dieu – en fait, notre obligation – de l'exploiter, même au point de l'abus pur et simple.
Voici Genèse 1: 28, de la version King James de la Bible: "Et Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, et remplissez la terre et soumettez-la; et dominion sur le poisson de la mer, et sur les oiseaux de l'air, et sur chaque chose vivante qui se déplace sur la terre. "Cette hubris sociétal et théologique extraordinaire – tout le subjuguer et avoir de la domination – est non seulement personnel l'absurdité biologique et bouddhique, elle est aussi persistante qu'elle a été carrément destructrice.
À cet égard, nous pourrions tirer au moins une certaine consolation des nombreux mouvements oecuméniques en Occident qui ont commencé à épouser une «intendance fondée sur la foi», destinée à contrer cette théologie abrahamique gênante de la centralité humaine. L'idée, en bref, est que les êtres humains ont la responsabilité de prendre soin de la création de Dieu, de sorte que la «domination» inclut une responsabilité protectrice. Mais même si nous pouvons applaudir ce développement, il est difficile de ne pas enregistrer un petit frisson de méfiance, car même une entreprise aussi louable que la «gérance» humaine tourne toujours autour de l'idée tenace et persistante que nous sommes spéciaux.
En un sens, il n'y a pas tellement de différence entre prétendre d'une part que la nature existe pour que les êtres humains puissent l'exploiter, et d'autre part, insister sur le fait qu'il existe pour nous de protéger. D'une manière ou d'une autre, l'Homo sapiens est supposé occuper une place privilégiée unique dans le schéma cosmique, qui nous distingue de tout le reste. Même une éthique de l'intendance tient pour acquis que nous et le monde naturel sommes séparés et distincts, et aussi que nous avons été créés dans un but, dont une partie implique de prendre soin de la nature – de quelque chose qui nous est extérieur.
Il vaut mieux, bien sûr, prendre soin de la nature que de l'exploiter, mais comme les bouddhistes sont susceptibles de le conclure, la nature est tout à fait capable de prendre soin de lui-même … sauf, peut-être, quand les gens insistent. Et tout regard juste et ouvert sur le monde que nous habitons – et dont nous faisons partie intégrante, tout comme il fait partie de nous – doit conclure que nous l'avons beaucoup bousillé. Il n'y a pas non plus d'évitement du fait que les actions humaines ont fait et continuent de faire beaucoup de mal à d'autres êtres humains – pas simplement dans la mesure où Homo sapiens fait partie du plus grand écosystème mondial mais comme conséquence de nos actions. directement dans les systèmes sociaux humains.
Le premier précepte du bouddhisme est ahimsa ("Ne pas nuire"). Comme beaucoup de ces préceptes, c'est beau en théorie, mais impossible en pratique: même si l'on choisit d'être végétarien – et pas tous les bouddhistes – personne ne peut survivre sans nuire aux carottes, au brocoli, aux grains de riz, etc. partage donc quelque chose avec la célèbre observation de GK Chesterton sur le christianisme; à savoir, qu'il n'a pas été essayé et trouvé manquant mais plutôt, trouvé difficile et laissé non testé. Ce n'est pas seulement difficile, mais littéralement impossible pour les gens de vivre sans infliger une sorte de mal à d'autres êtres vivants.
Pour prendre un cas extrême, les jaïns rigoureux insistent sur le fait que lorsqu'ils marchent le long d'un trottoir, ils doivent être précédés de balayeurs dont le travail consiste à écarter les minuscules organismes invisibles, de peur d'être piétinés. Une telle doctrine nous semble la plupart du temps ridicule. Néanmoins, il est non seulement possible, mais aussi souhaitable – sinon essentiel – de vivre de manière à minimiser les dommages inutiles, un chemin décrit dans la «Voie Eightfold» du Bouddhisme et, dans une forme modernisée, dans les «14 Préceptes» de Thich Nhat Hanh. Tout comme l'approche blessante de la doctrine judéo-chrétienne envers le monde naturel peut être considérée comme émanant en grande partie de la Genèse, le bouddhisme a promu l'opportunité d'une attitude réfléchie, protectrice et favorable envers notre planète en général. et en particulier à «tous les êtres sensibles», dérive de ses concepts favorables à la biologie, qui mènent directement au «bouddhisme engagé» moderne.
David P. Barash est un biologiste évolutionniste, bouddhiste de longue date et professeur de psychologie à l'Université de Washington, dont le livre le plus récent est la biologie bouddhiste: la sagesse orientale ancienne rencontre la science occidentale moderne, vient d'être publiée par Oxford University Press.
