Les expériences suggèrent qu'il y a des conséquences pour nos actions qui transcendent notre façon de penser ordinaire et classique. Emerson avait raison: «Tout crime est puni, chaque vertu récompensée, tout mal réparé, dans le silence et la certitude.
Je me souviens d'une nuit chaude en été, assis à pêcher dans l'étang. De temps à autre, je pouvais sentir les vibrations le long de la ligne me reliant à la vie qui rôdait dans le fond. Finalement, je tirai de la basse, grinçant et haletant dans les airs. C'était un casse-tête épistémologique de sentir un remorqueur, et d'être conscient en même temps d'une partie de moi qui, pour ainsi dire, ne faisait pas partie de moi, mais l'échelle et la nageoire tournaient lentement.
C'est ce que voulait dire Spinoza quand il prétendait que la conscience ne peut exister simplement dans l'espace et le temps, et en même temps consciente des interrelations de toutes les parties de l'espace et du temps. Pour avoir la connaissance d'une moue ou d'un brochet, je dois avoir été en quelque sorte identique avec eux.
Comment cela peut-il être, demandez-vous? Comment est-ce géré, que pour de vraies expériences avec des électrons, qu'une seule particule peut être à deux endroits à la fois? Vous voyez le huard dans l'étang ou l'étoile du Nord? Quel trompeur est l'espace qui les sépare et les rend solitaires. Ne sont-ils pas les sujets de la même réalité qui intéressait John Bell, le physicien qui proposait l'expérience qui répondait une fois pour toutes à la question de savoir si ce qui se passe localement est affecté par des événements non locaux?
Des expériences de 1997 à 2007 ont montré que c'est effectivement le cas; Dans une étude récente, des particules emmêlées ont été envoyées en zoom sur des fibres optiques jusqu'à ce qu'elles se trouvent à sept milles l'une de l'autre. Mais quelle que soit l'action qu'ils ont prise, la communication entre eux s'est produite instantanément (plus vite que la vitesse de la lumière). C'est ce qu'Albert Einstein appelait «une action effrayante à distance». Aujourd'hui, personne ne doute de la connexité entre des morceaux de lumière ou de matière, ou même des groupes d'atomes entiers. Ils sont intimement liés d'une manière suggérant qu'il n'y a pas d'espace entre eux, et pas de temps à influencer leur comportement.
Tout ce que vous ressentez est un tourbillon d'informations qui se produisent dans votre tête; selon le biocentrisme, l'espace et le temps sont simplement les outils de l'esprit pour tout mettre ensemble. Quelque solides et réels que soient les murs de l'espace et du temps, il y a une partie de nous qui n'est pas plus humaine qu'animale – même le poisson, qui se promène dans l'étang, une partie d'entre nous tentée involontairement par un groupe de vers enfilés sur un fil.
En tant que parties d'un tel ensemble, il y a une justice naturelle. L'oiseau et la proie sont un. C'est le monde qui m'a confronté là-bas par l'étang cette chaude nuit d'été. «Lanza et les anthropiques modernes», a écrit un répondant, «aiment imaginer les humains à la place du dieu de Berkeley, en utilisant une théorie quantique intelligente pour étayer leurs opinions» ( New Scientist , 23 février 1991). Nous sommes sûrs que nous ne sommes pas connectés au poisson dans l'étang, car ils ont des écailles et des nageoires et nous n'en avons pas.
La situation n'est pas sans rappeler celle d'Alice au pays des merveilles. "'Qui es-tu?' dit la chenille. Alice répondit: "Je-je ne sais pas, Monsieur …. «Qui suis-je dans le monde? Ah, c'est le grand puzzle! Je suis sûre que je ne suis pas Ada, dit-elle, car ses cheveux sont si longs, et les miens ne vont pas du tout. et je suis sûr que je ne serai pas Mabel, car je connais toutes sortes de choses, et elle, oh, elle sait si peu. D'ailleurs, elle est elle, et moi je suis, et – oh mon dieu, comme c'est énigmatique!
«La non-séparabilité», a déclaré Bernard d'Espagnat, «est maintenant l'un des concepts généraux les plus certains de la physique.» Il y a une partie de nous qui est connectée au poisson dans l'étang. C'est la partie qui fait l'expérience de la conscience, non pas dans nos modes de réalisation externes, mais dans notre être intérieur. Nous ne pouvons qu'imaginer et se souvenir des choses dans le corps, car les sensations et les souvenirs sont moulés dans la connaissance et la pensée dans le cerveau. Et bien que nous nous identifions à nos pensées et nos affections, c'est une caractéristique essentielle de la réalité que nous vivons le monde morceau par morceau, comme, par exemple, chacun des poissons que j'ai attrapé cet été.
Nous pensons qu'il y a un mur d'enceinte, une circonférence pour nous. Nous supposons que nous sommes un étang; et s'il y a une conséquence à nos actions, s'il y a une justice, elle doit s'approcher de ces rivages. Pourtant cette nuit-là, j'ai senti l'union que l'homme et la créature ont avec l'autre. Le poisson et moi, le criminel et la victime, ne font qu'un. La justice est construite dans le tissu de la nature. Ne vous y trompez pas: ce sera vous qui regarderez les yeux de la victime ou du destinataire de la bonté, quel que soit votre choix. La justice de la nature est inéluctable et absolue.
C'est donc le prélude indispensable à la justice et à sa forme la plus élevée; nous sommes obligés de nous rappeler les paroles de John Donne: «N'envoie jamais savoir pour qui sonne le glas; ça pèse pour toi.
La science commence tout juste à saisir la dimensionnalité non linéaire de la nature. Heinz Pagels, le physicien estimé, a déclaré: «Si vous niez l'objectivité du monde, à moins que vous ne l'observiez et n'en soyez conscient (comme le font la plupart des physiciens), vous finissez par le solipsisme – la croyance que votre conscience est la seulement un."
Cela peut ne pas vous déranger, sauf peut-être lors d'une chaude nuit de pleine lune avec un poisson à bout de souffle au bout de votre canne. Je savais alors, à ce moment, que la conclusion de Pagel était juste. Seulement ce n'était pas ma conscience qui était la seule, c'était la nôtre. Selon le biocentrisme, notre séparation individuelle est une illusion.
Il n'y a pas de doute; cette conscience qui était derrière la jeunesse que j'étais autrefois, était aussi derrière l'esprit de chaque animal et personne existant dans l'espace et le temps. «Il y a, écrivait Loren Eiseley, anthropologue remarquable, très peu de jeunes aujourd'hui qui feront une pause, venant d'un cours de biologie, pour toucher une fleur jaune ou piquer amicalement une tortue au soleil sur le bord de l'étang du campus, et qui sont capables de se dire: «Nous sommes tous fondus ensemble».
Clairement, toute la vie peut être retracée à un organisme unicellulaire dans la mer tôt Archéen. Nous sommes tous interreliés, faisant partie d'un être absolu unique.
Oui, je pensais, nous sommes tous un. Je laisse le poisson partir. Avec un battement de la queue, j'ai disparu dans l'étang.
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