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«Si vous ne changez pas de direction, vous finirez où vous vous dirigez.» Les mots Rebecca Adamson a été dit par sa mère en grandissant de trouver un nouveau sens dans notre monde globalisé aujourd'hui. Ce qui arrive à la terre arrive aux enfants de la terre.
Rebecca Adamson était l'une des conférencières de la conférence de 2016, Sagesse durable: intégrer le savoir autochtone pour l'épanouissement mondial, tenue à l'Université de Notre-Dame. Voici les résumés et les réactions de plusieurs étudiants membres du public.
Adamson a décrit des vues alternatives de l'économie, de la richesse et de la prospérité. Elle a classé les perspectives économiques en deux catégories principales, l'économie sociétale et l'économie tribale. Dans la plupart des pays occidentaux, nous définissons l'économie comme des individus aux appétits insatiables qui se disputent la rareté des ressources. Nous imaginons des désirs illimités en concurrence les uns avec les autres pour un nombre très limité de ressources et c'est ce qui est enseigné dans les cours d'économie. Elle décrit notre monde actuel comme ayant une soif insatiable de plus, quelle que soit la conséquence qu'elle a sur la nature ou notre monde futur. Elle oppose alors cette idée à la mentalité indigène selon laquelle la prospérité est réalisable dans les limites et les moyens fournis par la nature et la création.
L'économie tribale soutient qu'il n'y a pas de pénurie, mais une abondance de ressources. Le système de croyances tribales «présuppose une prospérité et une abondance de création» et «présuppose fondamentalement une idée fondée sur la parenté de la rigueur». «L'enthousiasme» est la principale différence entre l'état d'esprit dominant et l'idée indigène de prospérité.
La plupart des communautés tribales utilisent ce que l'on appelle des économies de subsistance, qui relient les gens à travers des traditions et des cérémonies liées à la terre et à la nature. Ces économies de subsistance fonctionnent sur 4 principes principaux: la Communauté, la Nature comme source de connaissance, l'interaction des croyances spirituelles, et cette signification est dérivée du contexte du groupe. Dans ces économies, il est entendu qu'il doit y avoir équité et justice dans et entre les communautés pour la survie des ressources. Dans l'économie tribale, les ressources sont partagées avec tout le monde; ils ne sont pas rares, mais abondants. Tout le monde possède les ressources, mais personne ne peut les vendre. Les populations autochtones reconnaissent que la communauté a besoin de coopération et non de concurrence.
Adamson a expliqué comment cet état d'esprit et l'économie fondée sur la subsistance qui en découlent favorisent la communauté et la dépendance au sein des groupes de personnes, de sorte qu'il suscite globalement un sentiment d'appartenance et d'harmonie au sein du groupe. Elle a expliqué que le lien du groupe avec la nature et les ressources sauvages est important et se transmet de génération en génération, permettant au système traditionnel de continuer sans se développer au-delà de ses moyens. Elle a expliqué que le système est contrôlé par des unités de production basées sur la parenté, ce qui signifie que les limites du capital, de la terre et du travail sont décidées en commun, en tenant compte de l'importance globale de la nature.
De plus, la nature sert de source de connaissances et de modèle à imiter. On ne perd pas. On prend seulement ce dont on a besoin. Les humains et la nature sont liés spirituellement. Un pêcheur n'attrape pas seulement un poisson, mais le poisson s'offre au pêcheur.
Enfin, la communauté et l'économie changent selon chaque groupe. Il y a une «configuration de parenté flexible qui change et évolue en fonction des ressources à prendre et de l'expertise nécessaire pour la récolter et la traiter». Autrement dit, l'économie évolue en fonction des ressources qui sont prises. Je pensais qu'Adamson avait très bien analysé les différents styles de perspectives économiques et discuté de la façon de mettre en œuvre l'approche plus tribale et communautaire. Elle a même parlé d'une entreprise qui l'a déjà fait, VISA.
Les réactions supplémentaires des auteurs:
KIT: Quelque chose qui m'a particulièrement marqué était le concept d'individualisme qui se perpétue dans le monde moderne. Nous accordons de la valeur aux gens qui n'ont rien et qui font quelque chose pour eux-mêmes, et même s'il y a quelque chose de gratifiant à voir une histoire de chiffons à richesses, je pense que cela ne va pas. J'ai déjà écrit sur les objectifs de l'humanité et sur notre besoin de travailler ensemble au profit de l'ensemble de notre espèce, et je pense que la discussion d'aujourd'hui a mis en lumière certains de ces points importants. Ce qu'elle a pu montrer aux téléspectateurs aujourd'hui, c'est que les humains ont une capacité extraordinaire à travailler ensemble pour le bénéfice de tous. En fournissant des fonds pour un groupe entier dans les lieux autour du travail, elle a été capable de trouver une corrélation entre ces efforts autochtones et collectifs et communautaires. Ce genre d'étude sur la façon dont les humains travaillent ensemble me donne de l'espoir pour notre avenir; quand nous réalisons que nous devons vivre dans une relation symbiotique avec la Terre aussi bien que les uns avec les autres, nous pouvons accomplir beaucoup plus que par la mentalité de chaque homme pour lui-même. Cette conférence d'aujourd'hui est importante pour plusieurs raisons, mais elle nous montre surtout qu'il n'y a pas de formule magique en ce qui concerne les meilleurs systèmes économiques à travers le monde. Le capitalisme ne va pas toujours régner en maître, et en commençant maintenant, nous pouvons essayer de trouver des alternatives à un monde rempli de cupidité et d'un manque de compréhension envers la nature. Considérer le monde naturel qui nous entoure comme autre chose qu'une substance à diviser et à vendre va être vital pour notre avenir sur cette planète, et vital pour notre compréhension de ce que signifie travailler en tant qu'espèce, plutôt que de simplement un individu.
JOHN: Un fait qui m'a frappé tout de suite, c'est que le territoire autochtone, c'est-à-dire contrôlé par les populations autochtones, ne couvre que 20% de la surface terrestre, mais abrite 80% de la biodiversité totale de la planète. Adamson a précisé que ce n'est pas une coïncidence. Bien que les peuples autochtones aient la technologie pour détruire la nature qui les entoure, ils ont aussi la clairvoyance et le génie d'en être les gardiens attentifs. Ce fait m'a fait réaliser à quel point nous sommes vraiment devenus de la nature. Cela me laisse perplexe de considérer combien de ressources de la Terre nous avons épuisées et détruites. L'exploitation de la nature a entraîné une perte mondiale de la biodiversité, l'extinction de milliers d'espèces de plantes et d'animaux et la mise en danger de bien d'autres. À quel point nous rendrons-nous compte que suffisamment est suffisant et commence à être de bons intendants de la terre. Adamson a souligné l'interdépendance de tous les êtres vivants, et a noté qu'en ne protégeant pas l'environnement, nous échouons nous-mêmes.
ANNE MARIE: Quand Mme Adamson s'est présentée pour la première fois et a parlé de son histoire de soutien aux peuples autochtones par First People's Worldwide, j'étais fière du travail qu'elle faisait pour aider les personnes sous-représentées dans les communautés autochtones du monde. Puis j'ai commencé à avoir honte parce que je n'avais jamais entendu parler de First People's Worldwide, et je n'avais jamais pensé aux luttes auxquelles les cultures indigènes sont quotidiennement confrontées pour maintenir leur tradition en vie. J'ai été étonné des parties du monde que l'organisation avait atteintes, et j'ai été choqué par les histoires de discrimination et de danger auxquelles les peuples autochtones étaient confrontés. Quand elle a raconté l'histoire d'une compagnie pétrolière imposant à une tribu aux Philippines et comment l'entreprise a coupé la tête à ceux qui essayaient de contester les demandes de l'entreprise, j'étais choquée et fâchée de ne pas avoir entendu parler de l'injustice. était fait pour l'arrêter. Grâce à ce séminaire, j'ai réalisé l'importance du travail d'Adamson avec l'organisation, surtout maintenant avec la situation du pipeline du Dakota du Nord.
MACKIE: Dans son discours, Rebecca Adamson a parlé de l'économie indigène et du rôle que joue son entreprise, First Peoples Worldwide, dans l'économie nationale et internationale des peuples autochtones. J'ai trouvé très intéressant que le système mondial des Premiers Peuples implique l'utilisation de ce que l'on peut considérer comme des microcrédits, ou petites subventions, pour compléter le travail que font les peuples autochtones pour restaurer leurs propres moyens de subsistance et leur identité. Elle a décrit comment sa compagnie donne de petites sommes d'argent à des projets qui sont les cerveaux des autochtones. Au-delà de cela, pour recevoir une subvention, les projets doivent avoir un impact direct sur la communauté dans laquelle ils ont été développés – une idée développée par une communauté autochtone pour les aider directement et promouvoir leur mode de vie. Comparé au modèle standard des «gens d'autres pays qui arrivent et donnent de l'argent à des causes sans faire beaucoup de recherche», cette technique semble être une option bien meilleure et plus ciblée. En donnant l'argent directement aux personnes qu'il peut aider le plus, et en l'appliquant aux projets que ces personnes ont créés pour soutenir leurs propres communautés (plutôt qu'un projet mis en place par des étrangers qui ont un sens minimal des besoins et des modes de vie ethniques du communauté), il y a un plus grand impact sur les personnes qui ont le plus besoin d'aide. Permettre aux gens de défendre leurs causes et de leur donner l'argent nécessaire pour réaliser ces rêves est aussi une façon incroyable d'habiliter la communauté dans son ensemble, car cela permet au groupe de travailler ensemble en équipe pour trouver une solution qui va favoriser leur cause et améliorer leur situation tout en maintenant leur mode de vie. Lorsque la solution est mise en œuvre et que la communauté s'en trouve améliorée, il est clair que la communauté peut prendre des mesures pour s'améliorer, plutôt que de compter sur l'aide extérieure aléatoire et espérer qu'elle atteindra la cible. Cela leur permettra de continuer à prendre des mesures pour s'aider eux-mêmes, en créant un cycle continu d'auto-amélioration et une meilleure qualité de vie. Ce sens de l'autonomisation permet aussi le retour aux modes de vie autochtones qui ont été perdus à cause de l'industrialisation moderne, parce qu'il motive les peuples autochtones à agir pour récupérer leurs traditions, et ils savent qu'ils peuvent le faire en fonction de leurs propres idées de projets et de communautés. améliorations Il n'y a pas d'attente pour que quelqu'un d'autre prenne des mesures, ou espère qu'un bienfaiteur arrivera miraculeusement et saura exactement ce qui doit être fait – les gens qui font partie de la communauté et connaissent ses rouages en détail peuvent se mettre au travail. Agir eux-mêmes, même si petit, pour améliorer leurs vies et celles de leurs voisins.
MADDIE: Je pense que la question à laquelle je me suis livré en ruminant est une des principales leçons que j'ai tirées de la Conférence sur la sagesse durable: Comment continuer à grandir de manière holistique? Je pense à la façon dont nous pouvons clairement voir un contraste entre les personnes qui utilisent chaque partie d'un animal et une société qui consiste en une «culture du rejet». Où pouvons-nous accorder une plus grande attention au cycle de vie des produits qui passent? devant nos yeux? Adamson réitère le message que c'est la durabilité par rapport à la croissance et que la durabilité signifie finalement la survie. Comment pouvons-nous pratiquer la croissance non pas de la propriété ou de la possession, mais plutôt de la croissance dans l'esprit, la sagesse, les relations et la communauté?
Note de bas de page: Rebecca Adamson, First Peoples Worldwide, travaille à financer des projets qui soutiennent les communautés autochtones. Cela comprend la cession de projets qui nuisent aux terres et aux peuples autochtones, comme le projet Dakota Access Pipeline. Voici une façon d'aider à protester contre ce projet . Vérifiez également la page d'action de la conférence pour plus d'actions.
* Les auteurs sont des étudiants de premier cycle à l'Université de Notre Dame de la classe 2019:
Madeleine (Maddie) Thompson
Anne Marie Obligations
John Norton
Christian (Kit) Jones
Mackenzie (Mackie) Graaf
LES RÉFÉRENCES
"ASSURANCE: Économie indigène 101" Par Rebecca Adamson (VIDEO)
Site Web de la conférence Sustainable Wisdom avec des vidéos, des powerpoints
CONFÉRENCE TALKS AVEC DES LIENS
Bienvenue (avec Two Worldviews par Darcia Narvaez)
"Pokagon Band Culture" de Marcus Winchester: Pokégnek Bodéwadmik (Groupe de Pokagon des Potawatomi)
"Préserver l'ethnohistoire et les connaissances écologiques indigènes" par Christopher Ball
"Pensionnats et éducation" par Matthew Sakiestewa Gilbert
"Mère Terre vs. Mère Lode: l'Ethos Environnemental des Autochtones, la Durabilité et la Survie Humaine" par Bruce Johansen
"L'esprit du saumon: la spiritualité autochtone et la durabilité dans le bassin de Columbia" par Andrew H. Fisher
"Chamans modernes (intellectuels) et sagesse pour la durabilité" par Sandra Waddock
"Spiritualité indigène: une question de signification" par Four Arrows (Wahinkpe Topa), alias Dr. Don Trent Jacobs
"Liens Spirituels, Obligations et Résultats: La Fondation de l'Existence Tlingit" par Steve Langdon
"Régénérer les racines de l'indigénéité: résurgence et résilience dans des temps troublés" Waziyatawin
"La vision du monde autochtone: pratiques originales pour devenir et être humain" par Darcia Narvaez
"'La femme est la mère de tous': S'élever de la terre" Par Barbara Mann
"L'oralité, l'alphabétisation et la terre animée" par David Abram
"Guidance from the Trembling Aspen" par White Standing Buffalo
"Filles de la Terre mère: la sagesse des femmes amérindiennes" par Winona Laduke
"Sens de la Nature à la Sagesse Innée: Modélisation efficace des connexions et régénération des êtres humains" par Jon Young
"Science indigène" par Greg Cajete
"La magie et la machine; Réflexions sur l'animisme et la technologie à l'ère de l'effacement écologique »par David Abram
"La forteresse, la rivière et le jardin: de nouvelles métaphores pour la symbiose du savoir" par Robin Wall Kimmerer
"ENOUGHNESS: Indigenous Economics 101" par Rebecca Adamson
'Aki-gikendamowin (Apprendre de la terre): art indigène, écologie et esthétique' par Dylan Miner
"Lumière Ancienne: Picto-Poèmes et Poésie Ekphrastique" par Kim Blaeser
