Culture intégrale, spiritualité et erreur de catégorie

Ce qui suit est un essai qui a été rédigé par le Dr André Marquis et qui a été accepté pour publication dans le Journal of Integral Theory and Practice, 2015, vol. 10 (1). Il est réimprimé avec permission ici, avec des révisions mineures. Ce blog est le deuxième d'une série en deux parties. Le premier blog, Positionner notre savoir dans quatre quadrants, présente aux lecteurs la théorie intégrale de Ken Wilber, en particulier sa conception des «quatre quadrants» qui fournissent une formulation méta-théorique pour le comportement humain et le savoir. Ce blog fournit le contexte du blog actuel, qui offre l'analyse du Dr Marquis que beaucoup dans la communauté intégrale font des affirmations confuses sur la spiritualité qui confondent les expériences subjectives avec la réalité objective, ce qui peut être évité si les quadrants sont pris au sérieux.

"Assurez-vous que vos jugements objectifs ne sont pas pour la plupart des jugements subjectifs cachés" (le jeune Arthur Schopenhauer a écrit ceci à son aîné, cité dans Yalom 2005, p.174)

Récemment revenu de la conférence de la théorie intégrale de 2015, je me sens obligé de répondre à l'un des débats provocateurs qui ont eu lieu ici. Le titre du débat était «La culture intégrale doit abandonner sa spiritualité pour avoir un impact majeur». La question débattue ne concernait pas les individus qui abandonnaient leur spiritualité; la question concernait le rôle de la spiritualité dans la culture intégrale. Le point principal que je veux soulever et qui n'a pas été mentionné dans ce panel est le suivant: inclure la spiritualité car peut-être que son point central n'est pas ce qui empêche le mouvement intégral d'avoir un impact général; ce qui est le plus délétère, c'est de déclarer généreusement des conclusions spécieuses sur la nature ultime de la réalité (externe) basée sur l'expérience personnelle (interne). Avant de déballer ce point, je veux donner un peu de contexte en ce qui concerne «d'où je viens».

Premièrement, je suis très confiant que la grande majorité des membres individuels au sein de la communauté intégrale ne sont pas sur le point d'abandonner leur spiritualité; c'est précisément ce qui a attiré presque chacun d'entre nous aux écrits de Wilber et à la communauté intégrale. Deuxièmement, permettez-moi de souligner qu'en tant que membre fondateur de l'Institut intégral, ma vision du monde était tout à fait conforme à celle de Wilber depuis plus de 15 ans; ainsi, je critique quelque chose avec lequel j'ai profondément résonné et cru de tout mon cœur et de tout mon esprit (c.-à-d. que cette critique ne vient pas d'un «étranger»). J'ai pratiqué intensivement diverses formes de méditation, ainsi que de nombreuses autres pratiques spirituelles / auto-transcendantes, et expérimenté à plusieurs reprises ce que Wilber (1995) a appelé les états de conscience psychique, subtil, causal et non-duel. Bien que je me considère maintenant athée, je reste celui qui croit que les vertus telles que la gratitude, l'amour, la compassion et la pleine conscience sont mieux décrites par l'adjectif «spirituel»; En cela, je suis en harmonie avec le livre de Sam Harris (2014): Se réveiller: un guide de la spiritualité sans religion

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Source: Dr. André Marquis

et Spiritualité pour le sceptique de Robert Solomon (2002): L'amour réfléchi de la vie. De plus, la majeure partie de mon travail continue de se concentrer principalement sur des questions intégrales, en particulier le développement ultérieur de la psychothérapie intégrale; cela reflète à quel point j'apprécie toujours les contributions que Wilber a faites avec son modèle intégral, en particulier les quadrants, qui ont été examinés dans le blog précédent (voir ici).

La culture intégrale n'a pas besoin de cesser de souligner l'importance de la spiritualité authentique en ce qui concerne de nombreux problèmes individuels et systémiques. Ce que je pense que nous devons abandonner, c'est la tendance presque omniprésente à énoncer des faits sur le monde extérieur (souvent des déclarations plutôt grandioses sur la nature ultime de la réalité) basées sur nos expériences internes, phénoménologiques (intérieures-individuelles). Considérons, par exemple, quelqu'un qui a une expérience phénoménologique de «conscience unitaire» de la 1ère personne – que le sens du soi séparé s'est complètement dissous et que l'identité ultime de l'Esprit est non-duelle (non séparée des phénomènes émergents); il ou elle procède ensuite à faire une troisième personne, déclaration objective que la nature ultime de la réalité est non-duelle, que tout dans le monde extérieur est une manifestation et un dérivé de l'Esprit. Bien que la vérité propositionnelle d'une telle déclaration soit possible, la profondeur ressentie de son expérience phénoménologique ne justifie rien de proche de la certitude en déclarant une telle déclaration. Wilber et une grande partie de la communauté intégrale font cette erreur fondamentale omniprésente; elle est omniprésente dans tous les écrits de Wilber et je l'ai entendu dans plusieurs, sinon la plupart, des présentations / panels auxquels j'ai participé aux quatre Conférences sur la théorie intégrale. Cette erreur est courante parmi les communautés spirituelles, mais il est particulièrement ironique que les personnes qui adoptent une théorie (intégrale) dont le modèle central est les quatre quadrants (voir la première partie de ce blog) commettent une erreur si persistante. En se référant aux quadrants, Wilber a déclaré: "chacun d'entre eux a sa propre revendication de validité et ses propres normes, et aucune ne peut être réduite aux autres" (1995, page 145, italique dans l'original). Et se référant aux revendications de validité spécifiques des quadrants extérieurs-individu et intérieur-individu respectivement: "vérité propositionnelle (se référant à un état de choses objectif, ou il) …. et véracité subjective (ou sincérité, I) … .chacun de ces revendications de validité … peut être exposé à ses propres différents types de preuves … et vérifié pour leur validité réelle "(1995, page 145, italiques et parenthèses dans l'original). En dépit de ces aspects épistémologiques d'importance cruciale de la théorie intégrale, il me semble que Wilber et une grande partie de la communauté intégrale prennent leurs expériences subjectives comme preuve (ou pire, preuve) des énoncés propositionnels concernant l'univers. Par exemple, «la réalisation [phénoménologique] des traditions non-nonduelles est intransigeante: il n'y a que l'Esprit, il n'y a que Dieu» (Wilber, 1997, p.281, crochets ajoutés). C'est fondamentalement une confusion quadrant.

Source: Source: Le quotidien evolver.

Je ne veux absolument pas que les individus au sein de la communauté intégrale arrêtent leurs pratiques spirituelles, et je souhaite que le reste du monde adopte de plus en plus ce que Wilber (1997) a appelé la spiritualité authentique; Si une grande partie du monde a fait cela, je pense que les individus, ainsi que les cultures et le système dans lesquels ils sont intégrés, prospéreraient davantage et souffriraient moins. Dans le même temps, je souhaite que Wilber et la communauté intégrale cessent de faire l'erreur de catégorie de faire des déclarations de faits à la 3ème personne sur la nature de la réalité basée sur leurs expériences de première personne. Permettez-moi d'avouer qu'il y avait plus d'une décennie pendant laquelle, moi aussi, j'étais convaincu que je savais quelle était la nature ultime de la réalité, et cela dérivait des expériences spirituelles de la première personne, de la gauche supérieure, que j'avais dans le Darshan. contemplation d'une personne sainte) avec Adi Da, en méditation, et expériences avec la psilocybine; Je sais vraiment – de première main – à quel point de telles expériences peuvent être fascinantes. Cependant, indépendamment de la persuasion de ces expériences phénoménologiques, il n'est pas intellectuellement ou philosophiquement justifiable d'argumenter (surtout pas avec certitude) des faits sur le monde extérieur (propositions de la 3ème personne sur le monde extérieur) sur la base des expériences de la 1ère personne.

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Comme l'a souligné Harris (2014), ceux qui établissent des liens entre la spiritualité et la science sont généralement victimes de l'une des deux erreurs. Les scientifiques typiques commencent souvent leur projet avec une compréhension appauvrie de ce qu'est la spiritualité authentique. En revanche, la plupart des partisans du Nouvel Âge «idéalisent des états altérés de conscience et établissent des liens spécieux entre l'expérience subjective et les théories fantasmagoriques aux frontières de la physique» (Harris, 2014, p.7-8). Bien que la communauté intégrale possède des forces et des vertus extraordinaires que je ne vois pas chez les New Age, une grande partie de la communauté intégrale, sinon la plupart, fait des liens injustifiés – si ce n'est avec «les théories fantasmagoriques aux frontières de la physique». entre leurs expériences subjectives dans la méditation et les déclarations sur la nature de l'univers externe. De telles déclarations reflètent probablement un type de vœu pieux qui non seulement entraîne une perte de crédibilité de la littérature intégrale aux yeux du grand public, mais conduit aussi de nombreux intégristes à minimiser l'importance de la science, de la politique, de l'économie et d'autres entreprises mondiales.

Lorsque les questions étudiées sont gardées dans le domaine phénoménologique de la conscience et des autres expériences de la première personne, les pratiques méditatives et contemplatives peuvent offrir des données empiriquement appropriées (au sens large de l '«empirisme radical» de William James); cependant, dès que surgissent des questions sur le monde extérieur, les expériences subjectives cessent d'être la forme de données la plus appropriée pour y répondre: «Bien que les idées que nous pouvons avoir en méditation ne nous disent rien sur les origines de l'univers, elles confirment vérités bien établies au sujet de l'esprit humain: Notre sens conventionnel de soi est une illusion; les émotions positives, telles que la compassion et la patience, sont des compétences enseignables; et notre façon de penser influence directement notre expérience du monde »(Harris, 2014, p.8). De tels aperçus de la nature illusoire du moi séparé que nous appelons «Je» ne sont pas incompatibles avec une spiritualité rationnelle et naturalisée, et nous n'avons pas besoin de recourir à la foi ou à quelque chose de métaphysique pour développer l'étendue de la conscience. communautés compatissantes, ou pour honorer le rôle du rituel et de la spiritualité dans la vie individuelle et communautaire. Les pratiques contemplatives de la 1ère personne peuvent absolument éclairer nos compréhensions de la conscience et de la nature de l'esprit, mais elles n'informent pas nécessairement nos compréhensions du monde extérieur (peut-être qu'elles le font, mais elles ne le font probablement pas).

Le développement et l'état de notre conscience affectent clairement la nature de notre expérience (UL) et cela affecte la façon dont nous nous relions les uns aux autres et au monde (LL, LR), qui influencent tous la qualité de nos vies. Et, comme Wilber l'a écrit à plusieurs reprises, si notre conscience et nos identités s'étendent au-delà de notre individualité individuelle et séparée pour inclure le reste de l'humanité et le monde en général, notre compassion et notre amour s'étendront également pour les inclure. Ce n'est pas seulement bien et bon, c'est peut-être ce dont notre planète a le plus besoin; mais rien de tout cela ne nous oblige à faire des déclarations de fait sur le monde extérieur. Alors qu'un pourcentage croissant d'Américains s'identifient comme "spirituels mais pas religieux", j'exhorte la communauté intégrale à être profondément, véritablement spirituelle sans prétendre savoir – au-delà de tout sauf d'une hypothèse ou d'une conjecture – ce que la nature ultime de la réalité est.

Pour répéter, ce que je préconise n'est pas une diminution de la centralité de la spiritualité dans le monde ou dans la communauté intégrale. Je préconise que nous cessions de faire des déclarations de faits sur la base d'expériences internes, ou des doctrines de tout texte religieux, tout en permettant des transformations de la conscience pour améliorer le sens de nos vies et améliorer le monde par des niveaux de compassion , gratitude et amour.

Les références

Harris, S. (2014). Se réveiller: un guide de la spiritualité sans religion. New York: Simon et Schuster.

Harvey, VA (2007). Agnosticisme et athéisme. Dans Flynn, T. (Ed.). La nouvelle Encyclopédie de l'incrédulité. Amherst, NY: Prometheus Books.

Wilber, K. (1995). Sexe, écologie, spiritualité: l'esprit de l'évolution. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (1997). L'oeil de l'esprit. Boston: Shambala.

Wilber, K. (2006). Spiritualité intégrale: un nouveau rôle saisissant pour la religion dans le monde moderne et postmoderne. Boston: Livres intégraux.

Yalom, ID (2005). La cure de Schopenhauer. New York: Harper Collins.

Note de bas de page:

[1] Il est pertinent que Sam Harris a médité pendant la plus grande partie de sa vie et a étudié avec un large éventail de moines, yogis, lamas et autres contemplatifs: "… J'ai passé deux ans en retraite silencieuse moi-même (par tranches d'une semaine à trois mois), pratiquant diverses techniques de méditation pendant douze à dix-huit heures par jour »(Harris, 2014, p 14).