Il y a un oiseau nocturne dans mon jardin qui se tient immobile pendant la journée, attendant l'obscurité du crépuscule avant de se déplacer. Il est comme un moine qui écoute patiemment le son de la cloche qui l'appelle à méditer. Car qu'est-ce qui peut le faire rester seul, sans se laisser intimider par le soleil brûlant, sachant patiemment que les ténèbres arriveront toujours? Ce n'est que sous le parapluie de la nuit qu'il sera libre. Libre de se nourrir, de bouger, de nicher, de jouer, de vivre, d'être sous le ciel étoilé au clair de lune.
Les calamités sont souvent décrites comme «l'heure la plus sombre» – l'absence de lumière – mais je me suis rendu compte que c'est tout le contraire. Les tragédies se produisent dans la sur-présence de la lumière. Si écrasants et puissants, ils brisent la raison et l'émotion. Ils nous aveuglent à la vérité qui est en nous et à la véritable essence de la vie. La réalité semble trop terrible et nous devenons effrayés; nous devenons paralysés; nous avons mal. Nous sommes dans la tourmente.
Pourtant, c'est dans la gradation de la lumière qui s'ensuit que nous commençons à guérir. Nous crions, sommes obligés de chercher un sens et un plus grand sens de soi et du pouvoir d'une Présence divine. C'est à partir de ce point de ténèbres que nous trouvons la gratitude et l'espoir, l'amour et le courage et que nous récupérons les vérités de notre être. C'est dans la solitude de l'absence de lumière que nous trouvons une foi plus profonde et ré-émergeons dans un jour plus doux et plus doux.
Nous devenons centrés et sereins, capables d'agir, de servir, de nous réjouir, de rendre grâce, de nous reposer en étant et en faisant. Nous sommes capables d'aller de l'avant, propulsés par une «voix encore petite». C'est cette voix qui offre la promesse de l'harmonie en nous. Il offre l'espoir et les moyens pour le renouvellement et la régénération extérieurs.
Tout au long de ses générations, ma famille a rencontré des calamités de petite et grande envergure de toutes sortes – naturelles, imposées à l'extérieur, auto-infligées – qui ont affecté la vie personnelle et communautaire. Certaines de ces catastrophes sont facilement compréhensibles, certaines mystérieuses, d'autres totalement incompréhensibles à notre sens humain de la justesse. À chaque rencontre avec un destin inédit, ma famille a survécu intacte. Nous nous sommes appuyés sur nos ressources intérieures, trouvant la force du caractère et le courage d'agir à partir de cet espace tranquille en nous-mêmes et de bénir la vie. Notre corde de foi nous guide vers l'avant.
Mais quelle est cette foi? Ce n'est pas la religion, bien que ce soit un élément que l'on trouve dans la plupart des religions organisées et des chemins spirituels. La foi est le tremplin vers l'équilibre. L'équilibre mène à la réalisation de soi et à l'action juste. Dans les mots de Bouddha:
"La foi est le précurseur de toutes les actions positives;
D'où devrait être cultivé en premier.
Il protège toutes les qualités vertueuses
Et les améliore aussi. "
La Bible conseille: «La foi est la substance des choses espérées, l'évidence des choses invisibles.» Ces choses invisibles sont ce qui rend la vie digne d'être vécue. La foi est le fondement de l'espérance, de l'amour, de tout bien.
En fin de compte, la foi donne forme à nos vies. A travers elle, nous trouvons notre raison d'être, notre passion pour faire, notre joie de vivre. Nous découvrons notre humilité, notre simplicité et notre dévotion et trouvons une expression sur une dimension supérieure à travers le service. Le défi est de rester ferme. Nous devenons obéissants à la foi parce qu'elle nous soutient, car sans elle, nous serions pris dans un piège de dépression et d'angoisse, ne sachant pas pourquoi, comment ou comment nous tourner dans n'importe quelle circonstance.
La foi permet à la possibilité de miracles de se manifester dans nos vies quotidiennes – dans de nouvelles amitiés, un travail significatif, une nouvelle maison, un bon partenariat, dans les rythmes des tambours, dans les structures glorieuses de la nature et de l'homme, dans l'imagerie de l'art, dans les mélodies du colibri, dans le bourgeonnement d'une seule rose.
Le manque de foi nous aveugle dans la peur, une peur qui conduit finalement à l'échec dans la pensée et les actions envers les autres et nous-mêmes. Ce qui sépare ceux qui ont la foi de ceux qui n'en ont pas, ce sont les choix qu'ils font quand une crise les frappe à l'improviste. La crise frappe comme un tremblement de terre, puis il y a de longues nuits de répliques. Je me suis demandé, comme la plupart d'entre nous l'ont fait, "Ai-je ignoré les signes? Étais-je aveugle? »Aucun d'entre nous ne peut comprendre la raison d'un raz de marée, d'une bombe ou de la maladie en phase terminale d'un enfant. Mais les raisons sont sans importance. Ce qui est important, c'est le moment présent.
Les crises laissent souvent leurs proies dans le choc et l'angoisse déchirante pendant un certain temps, mais ceux qui ont la foi passent à l'action, une action positive malgré un bouleversement émotionnel. Pour mes ancêtres et pour moi, aller au-delà du traumatisme commence par le silence, en écoutant cette «petite voix», en une communion inaudible avec le divin. Cela ne veut pas dire que nous n'avons pas crié contre l'injustice apparente, ou que nous n'avons pas pleuré. Ils ont fait J'ai fait. Mais il y a un sentiment indescriptible – une pensée pince-sans-rire – qui dit écouter … être toujours … écouter … comprendre … Ils ont survécu. Je survivrai.
Nous ne faisons aucun plaidoyer ni marchandage, et nous n'abordons pas non plus un résultat par nos motivations personnelles. Dans le silence de la reconnaissance et de la gratitude prières à notre créateur universel et de la confiance en la sagesse divine, nous sommes guidés vers notre prochain plateau. L'avenir inconnaissable étourdit, effraie, puis émerge – parfois brusquement, et souvent sans souci de la nature fragile de la psyché de l'humanité, mais il émerge. Et oui, la vie continue, continue. Et oui, je serai changé; Je suis changé. Il n'y a pas de retour à une condition dépassée. La foi permet d'accepter cela, d'avoir le courage d'affronter l'avenir, de rester immobile sous les rayons de cette lumière aveuglante, de survivre toute la nuit, de se réveiller dans une autre aube.
La douleur s'attarde un moment; puis, à travers chaque contact conscient avec l'Esprit, il commence à baisser. Nous hésitons, nous hésitons, nous tombons, nous restons en place, nous rampons en avant, et même si nous trouvons cela difficile, nous acceptons finalement. Nous reconnaissons qu'il y a une force au-delà de nous-mêmes qui se soucie immensément et tend éternellement son bien-aimé. Car nous n'avons pas pleuré pour nos pertes, mais pour le fait que nous nous étions perdus, que nous croyions être séparés, même brièvement, de l'Amour divin, du pouvoir omniprésent et omniscient qui nous a créés pour notre saison.
Je suis arrivé à cette conclusion non pas par la sagesse ou l'expérience – ceux-ci n'ont fait que consolider mon point de vue – mais par ma famille, à travers ses générations de foi.
L'auteur Jenna Holst a beaucoup voyagé et a vécu en Afrique australe et en Europe. Son travail a été publié dans de nombreuses publications internationales et nationales, et vous pouvez en apprendre plus à son sujet sur www.jenna.holst.com. Cet extrait est tiré du manuscrit actuel de Jenna, Generations of Faith.
