Il y a un an, dans un article sur les motivations qui sous-tendent l'évasion généralisée des conséquences catastrophiques du changement climatique, j'ai inclus cette vignette personnelle: «Il y a plus de trois décennies, j'ai emmené mon jeune fils au Planetarium Histoire naturelle. Au cours de ce spectacle, il a été prédit que dans un milliard d'années, le soleil deviendra un «géant rouge» qui engloutira et détruira tout notre système solaire. Cette perspective m'a rempli d'horreur intense. Pourquoi une catastrophe prédite se produire dans un milliard d'années évoquer l'horreur en moi? "
J'ai expliqué que «l'horreur que je ressentais était une forme extrême d'anxiété existentielle – l'anxiété qui accompagne notre reconnaissance que, en tant qu'êtres humains finis, nous sommes constamment menacés par des possibilités imminentes de traumatisme, de mal, de maladie, de mort et de perte. peut survenir à tout moment. Mais ce que j'ai ressenti au spectacle du planétarium était plus que cela, parce que le soleil devenant un géant rouge engloutissant représente non seulement la destruction des êtres humains individuels mais aussi la civilisation humaine elle-même … La destruction de la civilisation humaine mettrait également fin au processus historique – le sens de l'histoire humaine qui s'étend du passé lointain à un futur ouvert – à travers lequel nous prenons un sens à partir de nos existences individuelles. Je veux appeler l'horreur qui annonce une telle possibilité d' anxiété apocalyptique . L'anxiété apocalyptique anticipe l'effondrement de toute signification. Et c'est de l'angoisse apocalyptique que nous nous détournons lorsque nous nions les périls extrêmes du changement climatique. "
Samuel Scheffler, dans son livre intitulé Death and the Afterlife , propose des arguments philosophiques détaillés et sophistiqués qui peuvent donner corps aux affirmations impressionnistes de mon blog. Le livre ne se préoccupe pas d'une vie après la mort, mais d'une vie après la mort – la survie de la vie humaine sur la terre pendant une période indéfinie après sa propre mort. Utilisant deux expériences de pensée, le scénario apocalyptique (sachant que la terre sera complètement détruite par un astéroïde géant 30 ans après sa propre mort) et le scénario d'infertilité (sachant que tous les êtres humains sont devenus infertiles et que la race humaine est imminente Scheffler soutient de façon persuasive que la prise en compte d'une telle vie collective sous-jacente justifie que nous appréciions ou prenions soin de nos diverses activités, projets et engagements, et que l'absence d'une telle conviction préexistante éroderait sérieusement cette valeur et importance. Il résume ses arguments comme suit:
J'ai soutenu que la survie des gens après notre mort nous importait beaucoup … parce que c'est une condition de beaucoup d'autres choses qui nous importent maintenant de continuer à le faire. À certains égards très importants, nous nous soucions plus de la survie des autres après notre mort que de l'existence d'une vie après la mort, et la disparition imminente de la race humaine aurait un effet plus corrosif sur notre capacité à diriger … » que la perspective réelle de notre propre mort …. A cet égard … la survie de l'humanité compte plus pour chacun d'entre nous … même que notre propre survie (pp. 80-81).
Scheffler écrit qu'une vie humaine significative «repose sur une compréhension implicite d'une telle vie qui occupe elle-même une place dans une histoire humaine en cours, dans une chaîne de vie et de générations étendue dans le temps. "(Page 43)," une histoire qui transcende l'histoire de tout individu "(page 59). En l'absence d'une vie après la mort collective, le sens s'effondre, menant à l'apathie et à l' ennui omniprésents.
Dans des arguments trop complexes et techniques pour résumer ici, Scheffler applique sa conjecture de l' au- delà à un certain nombre de questions dans la théorie de la valeur philosophique – les limites de l'individualisme et de l'égoïsme dans la constitution des valeurs; les dimensions conservatrices, non expérimentales et non conséquentielles de la valorisation; et les relations complexes entre la valorisation et la temporalité, en particulier le futur.
Moi, au contraire, j'appliquerai la conjecture de l'au-delà à la compréhension de l'évasion omniprésente de la possibilité très réelle du scénario apocalyptique posé par le spectre du changement climatique. Scheffler lui-même fait allusion à une telle évasion quand il note qu'il y a "des choses que nous pouvons faire pour promouvoir la survie et l'épanouissement de l'humanité après notre mort, comme agir pour résoudre les problèmes du changement climatique" (p.78). il est "déraisonnable" que nous ne fassions pas plus, mais il n'explique pas cet échec.
Une explication de l'évasion nécessite peut-être un passage d'une perspective philosophique à une perspective psychanalytique mettant l'accent sur les émotions insoutenables qui accompagneraient un face à face vers un scénario apocalyptique avec son effondrement de sens. C'est de l' horreur du scénario apocalyptique posé par le changement climatique que les minimiseurs, les railleurs et les ridiculers se détournent. Ironiquement, en nous éloignant des dangers extrêmes du changement climatique, nous contribuons à l'avènement de la terrible catastrophe que nous esquivons. Nous devons faire face à notre anxiété apocalyptique avant qu'il ne soit trop tard pour la survie des générations futures. Un tel affrontement exige que nous ouvrions un dialogue émotionnel profond dans lequel l' Angst peut être collectivement tenu et supporté.
Les références
Scheffler, S. (2013). La mort et l'au-delà . Oxford, Royaume-Uni: Oxford University Press. Lien: http://www.amazon.com/Death-Afterlife-Samuel-Scheffler/dp/0199982503/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1385100767&sr=1-1&keywords=death+and+the+afterlife
Stolorow, RD (2007). Trauma et Existence Humaine: Réflexions Autobiographiques, Psychanalytiques et Philosophiques . New York: Routledge. Lien: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/
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