Quand j'avais 11 ans, en sixième année, l'enseignant nous a donné une carte vierge du monde et nous a demandé de rentrer chez nous et de remplir 30 villes internationales. J'étais bizarrement excité par le travail à faire, et avec ma World Book Encyclopedia en main, je me suis attelé à la tâche. Quand j'ai transmis mon monde rayonnant, l'enseignant a paru déconcerté. "Vous venez d'Allemagne?" Demanda-t-il. "Non, pourquoi?" J'ai répondu. "Parce que," a-t-il dit, "vous avez mis toutes les 30 villes en Allemagne."
Il m'a fallu plus d'un demi-siècle pour découvrir pourquoi je voyais l'Allemagne comme le centre de mon jeune monde. La révélation a eu lieu dans un atelier de psychodrame en Pologne traitant du sujet de la façon dont l'Holocauste se joue dans le présent au sein des familles des auteurs et des victimes. Alors que j'étais sur la scène psychodramatique, je me suis rendu compte que mon père était rentré comme soldat de l'Allemagne nazie avec un stress post-traumatique et que le seul qui voulait écouter ses histoires de guerre était moi, son très jeune fils. Ne sachant que faire de ses histoires de brutalité et de terreur, je les ai intériorisées, retenant la douleur de mon père comme si c'était la mienne. Et non seulement je m'accrochais aux histoires de mon père pour ma vie chérie, mais aussi à celles des victimes juives généralisées et des survivants, dont certains venaient de ma propre famille élargie. Quand j'ai grandi et que je suis devenu professionnel, l'autre généraliste m'a demandé: «Qu'est-ce qu'un thérapeute en théâtre?» J'ai répondu: «Un thérapeute en théâtre aide les gens à raconter leur histoire.
Mes histoires sur l'Allemagne sont nombreuses et variées car j'ai voyagé en réalité dans les 30 villes de mes fantasmes d'enfance, établissant des relations à long terme avec les Allemands, puis évitant tout allemand pendant de nombreuses années, jusqu'à devenir thérapeute dramatique professionnelle pendant les étés de 2010 et 2012.
Mon premier arrêt a été Berlin, une ville que j'ai visitée en 1966. Je suis venu avec de vieux souvenirs intacts de personnes lointaines, des bâtiments marqués par des balles, des checkpoints prohibitifs et des murs gris. Maintenant, la ville est dynamique, colorée, jeune et branchée. Les projets d'art et les monuments commémoratifs – Denkmäler – sont partout: des pierres de taille en bronze parmi les pavés, avec les noms et lieux de mort des victimes des nazis, le labyrinthe désorientant du Mémorial de l'Holocauste de 2711 dalles inégales de béton, les murs de la DDR, avec une image emblématique de Brezhnev embrassant le président est-allemand Erich Honecker, et les graffitis culturels intelligents de l'art de la rue qui semblent partout. Dans le quartier bavarois, j'apprends que les écoliers font des recherches sur la vie des enfants des familles juives qui vivaient dans le quartier jusqu'à ce qu'ils soient déportés dans les camps de la mort. Les enfants locaux écrivent les noms oubliés depuis longtemps sur des briques jaunes et construisent un mur commémoratif dans leur école. Des pancartes pendent aux lampadaires, avec des édits glaçants datant de la fin des années 1930: «Les acteurs juifs ne sont pas autorisés à se produire dans les théâtres, à chanter publiquement dans des groupes de chanteurs, à aller à l'école». rideau descendant, un instrument de musique, une salle de classe.
Je travaille à Berlin et à Remscheid, une petite ville près de Düsseldorf (l'une de mes 30 villes), qui accueille la conférence annuelle d'été de l' Istitut für Theatretherapie (Association for Dramatherapists). Le travail est profond et complexe sur le thème de travailler avec le mythe et les contes de fées à travers la thérapie par le théâtre. Bien que les participants soient pour la plupart jeunes et enlevés par trois générations de la guerre, les effets de l'époque nazie sont toujours présents. Un soir de 2010, 100 participants se sont réunis pour créer un rituel commémorant son emprise sur la culture. Des lignes parallèles de ruban sont posées sur un plancher de bois et le leader dit au groupe que chaque ligne représente une période dans l'histoire allemande, commençant à l'époque des Nibilungen , l'ancien mythe germanique dans lequel presque tous sont tués à la fin. Les époques passent par la Première Guerre mondiale, l'époque nazie, la Seconde Guerre mondiale, le présent et le futur. Le chef ordonne à tous de se placer le long d'une ligne et ensuite de se déplacer, spontanément, tout au long des époques, en se localisant dans le temps.
En peu de temps, la salle est remplie d'une profonde tristesse alors que les corps se retrouvent coincés dans la seconde guerre mondiale et ses séquelles, certains allongés sur le sol, comme s'ils étaient morts. En tant que participant, je me sens perdu. Ce n'est pas mon histoire. Mais je suis né dans une famille d'immigrants juifs de l'Empire austro-hongrois, et je me souviens de l'immersion inconsciente de mon père dans les profondeurs de la guerre et des histoires qui nous lient à cette culture implacablement séduisante.
Je me sens obligé de sauver ceux qui sont frappés, je tends la main et tire le plus de corps possible vers l'avenir. À la fin, la salle est remplie de sanglots audibles. Et puis soudain, un vieil homme apparaît, appuyé sur une canne sur la ligne du passé mythique. Comment aurais-je pu le manquer? Il se dirige lentement et délibérément vers la ligne de la Première Guerre mondiale, à travers les temps nazis, s'arrêtant finalement à l'avenir. Plus tard, il s'identifie comme un vétéran de la Première Guerre mondiale, qui a survécu à de grandes souffrances et vit pour raconter les histoires.
Mon travail consistait initialement à diriger un groupe de thérapeutes dramatiques professionnels à travers une dramatisation d'un conte de fées des frères Grimm. Le travail a rapidement pris des aspects d'antipathie entre les Allemands et les Juifs alors que les acteurs posaient leur histoire sur un bateau, une référence vaguement voilée au navire de la paix de la Turquie à Gaza attaqué par l'armée israélienne en 2010. Tout à la fois les contes de fées sont devenus contemporains. Les auteurs n'étaient plus les Allemands des années 1940, mais les Israéliens des années 2010.
Ensuite, dans un atelier de deux jours, j'ai dirigé le groupe à travers une expérience de voyage de héros, en les initiant à travailler avec des histoires fictives pour explorer des questions personnelles et collectives. Encore une fois, la guerre a fait surface, mais de façon subliminale, alors que les participants luttaient pour tolérer des histoires de traumatismes, même déguisés de la réalité qu'ils étaient destinés à être. Aussi dur que j'ai essayé, je ne pouvais pas contenir complètement la douleur.
Je suis parti en 2010 avec des affaires inachevées, la guerre toujours vivante à l'intérieur. De retour en 2012, j'étais déterminé à travailler dans des limites plus sûres, en prenant le temps de renforcer la dynamique de groupe, rappelant toute la nature pédagogique de l'expérience de l'atelier qui, bien que potentiellement thérapeutique, n'était pas thérapie, soulignant les complexités du travail. des espaces entre la réalité et le mythe. Pourtant, la guerre a rapidement fait surface alors que le groupe m'a informé que le titre de mon atelier sur le guide relançait une question culturelle de l'acceptabilité de l'utilisation de la traduction littérale du guide, en allemand, der Führer . Tous ont convenu que l'invocation verbale d'Hitler était inacceptable par rapport au titre d'un atelier thérapeutique et, pour la plupart, rejetée dans le langage culturel commun.
J'ai dirigé le groupe sur une imagerie guidée d'un héros à la recherche d'une destination inconnue. Dans le cadre de mon modèle de voyage du héros, chaque participant crée une histoire fictive impliquant le voyage du héros vers une destination. Pour y arriver, le héros doit faire face à un obstacle de sa fabrication. Parce que l'obstacle est formidable, elle a besoin de l'aide d'un guide.
Une femme, que j'appellerai Ute, crée l'histoire d'un cœur qui doit être fendu en deux par un guide pour découvrir un moyen de réparation. Elle dirige sa propre histoire, jetant soigneusement et observant les acteurs sur le chemin vers le clivage et la réparation. Je note que la coupure est faible et inefficace, et je demande à Ute d'entrer dans le drame comme guide et d'effectuer elle-même l'opération difficile et délicate. En tant que guide et pleine d'une complexité de sentiments, elle agit courageusement, avec des gestes audacieux coupant le cœur en deux, puis facilitant une réconciliation des parties séparées. En réfléchissant sur le drame, elle se rend compte qu'elle doit d'abord permettre à son cœur de se briser, de reconnaître et de nommer les deux chambres, avant de pouvoir tenir la séparation, tâche qu'elle continue d'apprendre et de pratiquer.
Pensant que l'histoire est plus personnelle que culturelle et liée à la guerre, j'apprends plus tard que pour Ute, c'est une histoire de récupération du traumatisme de la guerre. Grandissant dans une famille divisée profondément marquée par la guerre, avec un père biologique qui était un officier nazi et un beau-père juif qui a survécu à Auschwitz, Ute arrive à maturité avec un coeur brisé dans sa tentative de tenir ensemble ceux qui sont trop blessés pour en prendre soin. un autre. Elle se rend compte qu'elle a intériorisé les blessures de la famille et que pour bien survivre dans le présent, en tenant ensemble les complexités de la relation, elle doit trouver un moyen efficace de se séparer du passé, même si cela nécessite un acte de violence.
À la fin de notre travail ensemble, nous dramatisons plusieurs histoires de confiance abusée. Une image qui réapparaît comme destination est celle de la maison. Après avoir travaillé avec l'image de maisons dangereuses pendant deux jours et près de notre fin, je suggère que le groupe crée une maison sûre avec leurs corps. Je demande à un homme, qui a révélé une histoire d'abus, de trouver un moyen d'entrer dans la maison. Avec un peu d'effort, il trouve un chemin à l'intérieur. Je lui demande ce qu'il veut et il dit: «Pour être retenu.» Je lui dis de le demander et il le fait. Le groupe, c'est la maison de sécurité, le tient et le berce. Il devient très calme et pleure profondément. Il se sent retenu, contenu dans le présent, comme juste pour un moment, il laisse aller le passé.
L'Allemagne est divisée même si elle travaille si dur pour être intégrée, pour assumer la responsabilité d'un passé traumatisant, pour restaurer et réécrire ses artefacts culturels, ses murs et ses rues pavées. Sa capitale, Berlin, est une étude en rénovation, une ville d'énergie jeune, d'art, de fête et de transformation. Sa beauté est baignée dans les ténèbres de son histoire, qui, comme dans la plupart des cultures trouve un moyen de surface, génération après génération.
Berlin est l'une des 30 villes que j'ai insérées dans les frontières allemandes de l'après-guerre en tant que jeune garçon. L'Allemagne était ma destination dans les années 1950 et c'est ma destination maintenant. Mais revenant en 2012, je suis conscient de ce que cette destination a changé pour moi, comme toutes les destinations le font au fil du temps et à travers une réflexion profonde. La peur et l'obscurité sont toujours là et visibles pour tous ceux qui marchent parmi les Denkmäler allemands . Et pourtant, dans son ouverture, il devient de plus en plus gérable, fait partie de la longue ligne dure entre le passé, le présent et le futur.
En tant que thérapeute en théâtre, j'aide les gens à raconter leurs histoires, sachant que de telles histoires sont souvent déguisées en images et en mythes. Mon travail n'est pas d'interpréter, mais d'exhorter un autre d'une autre culture, un autre esprit, à cheminer sur un chemin qui pourrait mener à la destination du cœur, de la maison.
