Dialogue, pouvoir et résistance non-violente

Ce n'est pas la non-violence si nous aimons simplement ceux qui nous aiment. C'est la non-violence seulement quand on aime ceux qui nous haïssent. – Gandhi

Je pense depuis des années à l'invitation de Gandhi à être non-violent dans la pensée, la parole et l'action. Ce n'est que la semaine dernière qu'il m'est apparu que dans de nombreux cas, la non-violence en action est plus facile que la non-violence verbale, ce qui est plus facile que la non-violence dans la pensée. Par exemple, beaucoup de groupes et d'individus à travers le monde se sont abstenus de recourir à la violence physique lorsqu'ils se sont engagés dans des actions de changement social tout en nourrissant la haine de ceux qui occupent des postes de pouvoir. Pour un exemple extrême, la plupart des gens ne tuent personne même si l'on sait que beaucoup de gens entretiennent des fantasmes de tueries. Nos pensées habituelles sont profondément enracinées et requièrent une pratique active et consciente permanente pour se transformer. Je ne suis pas surpris de découvrir que Gandhi et Martin Luther King, de différentes façons, voulaient que leur plus grand héritage soit de savoir comment ils vivaient beaucoup plus que leurs réalisations extérieures.

[Légende de l'image à gauche: Peindre ces portraits aquarellés de Gandhi a aidé Malekeh Nayiny à trouver un chemin intérieur vers la guérison. De la galerie d'art quotidienne de Tikkun].

Quand je pense à ce que signifie vivre de manière non-violente, je reviens toujours à la vision claire que j'ai eue que nous pouvons tous être non-violents quand tout le monde fait exactement ce que nous voulons qu'ils fassent. Le test de notre non-violence est précisément quand les gens font des choses que nous n'aimons pas. Qu'il s'agisse d'individus dans notre vie personnelle, de collègues, de personnes que nous supervisons ou de patrons au travail, ou de personnes ayant un pouvoir économique, social ou politique important – le défi est le même. Quelque chose change profondément quand nous prenons à aimer tout le monde. Cet amour est d'un genre unique. Il ne s'agit pas de vouloir être l'ami de tout le monde. Il ne s'agit même pas d'aimer ce que les gens font. Pour moi, il s'agit de deux engagements fondamentaux. L'un est de maintenir une conscience complète de l'humanité de cette personne, et donc de maintenir leur dignité dans tous nos choix sur la façon de répondre. L'autre est de viser continuellement des solutions qui répondent aux besoins de cette personne, au mieux de notre compréhension. Les deux sont des questions internes, et ils ne nous disent rien des types spécifiques d'actions à prendre en réponse à ce que nous n'aimons pas. En même temps, ces intentions affectent complètement la façon dont nous pourrions choisir de réagir à une époque où les actions de quelqu'un d'autre sont en contradiction avec nos propres besoins humains.

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Résistance non-violente et coercition

Chaque fois que l'un d'entre nous s'engage dans une action unilatérale, d'une manière significative, le bien-être des autres est affecté. Je n'ai pas encore rencontré un être humain qui aime être contraint. Toutes choses étant égales par ailleurs, je considère la non-violence comme étroitement liée à un engagement à la non-coercition. Ce type d'engagement est le plus facile à maintenir dans un contexte interpersonnel de pouvoir égal et de volonté partagée de s'engager dans des processus de collaboration. Les parties impliquées dans le conflit peuvent alors engager un dialogue, identifier les besoins de chacun, s'entendre, avec ou sans le soutien d'une tierce partie, et arriver à des solutions qui répondent à autant de besoins que possible, ensemble. C'est ce que nous faisons avec des amis, des amants, des collègues et des colocataires.

Selma, Alabama, 1965

L'engagement à la non-coercition devient de plus en plus difficile, plus les gens sont impliqués, plus il existe de différences de pouvoir dans la situation, et moins nous avons de volonté de la part de ceux dont nous remettons les actions en cause. Cela devient aussi plus difficile, plus l'action des autres est odieuse. Je trouve tout à fait compréhensible pourquoi les gens recourent au terrorisme dans de nombreux contextes où leur niveau d'impuissance est extrême, l'atteinte à leur dignité humaine fondamentale est profonde, la portée du mal est vaste, et les perspectives d'obtenir n'importe où avec des moyens pacifiques semble si sombre. En toute connaissance de cause, je suis également conscient que dans ce type de contexte, Gandhi, Martin Luther King et un nombre croissant de personnes à travers le monde ont trouvé des façons non-violentes de répondre.

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Ce qui m'intéresse ici, c'est la relation entre la résistance non-violente et la coercition. Si un groupe organisé de militants s'engage dans une résistance non-violente dont le résultat est un changement de régime, ces personnes ont-elles imposé leur volonté à ceux qui étaient au pouvoir? Si oui, en quoi leur action est-elle "non-violente"? Sinon, qu'est-ce qui se passe réellement à part la coercition?

Ce qui m'a aidé à réfléchir à ces questions, c'est de reconnaître que les réponses par nécessité nécessitent davantage de plonger dans la dynamique du pouvoir et de la violence. Nous avons tous des habitudes intériorisées incroyablement robustes de relation avec le pouvoir qui vit en nous en réponse à la vie, pendant des milliers d'années, dans des sociétés basées sur l'autorité. Ceux qui ont le pouvoir sont habitués à se frayer un chemin, même sans intention active de contraindre les autres. Ceux qui ont moins de pouvoir sont habitués à aller de l'avant sans véritable consentement, souvent sans avoir conscience d'avoir fait un choix, et à d'autres moments avec un sens clair de faire un choix désemparé par peur des conséquences.

Lorsque ceux qui ont moins de pouvoir enlèvent leur volonté d'aller de l'avant, ceux qui ont le pouvoir peuvent très bien l'éprouver comme une forme de coercition. Un exemple que j'ai trouvé il y a quelques années était la recherche sur les expériences des hommes divorcés, dont la plupart ne payaient pas de pension alimentaire, et beaucoup d'entre eux étaient en colère et avaient l'expérience d'être «dominés» par leurs anciennes épouses. réalité ce que les chercheurs croyaient se produisait était une petite quantité d'égalisation du pouvoir.

Je vois la résistance non-violente de la même manière. On sait depuis longtemps que même les tyrans gouvernent plus à cause d'un certain sens implicite de légitimité qui fait que les gens obéissent à eux plutôt que simplement à cause de la force d'intimidation physique. Si suffisamment de gens, en masse, se lèvent et refusent de participer, ceux qui gouvernent perdent cet équilibre délicat de légitimité et doivent finalement démissionner. Dans un petit sens technique, ils sont «forcés». Au lieu de cela, je pense plutôt à un rééquilibrage du pouvoir qui remodèle la gamme d'options à la disposition des dirigeants. La possibilité de régner au détriment des autres n'est tout simplement plus disponible lorsque suffisamment de personnes cessent de coopérer.

L'une des façons particulières dont fonctionne la résistance non-violente est précisément de miner la source de soutien des dirigeants. Cela est particulièrement évident lorsque des membres d'organismes tels que l'armée ou la police secrète commencent à faire défection plutôt qu'à continuer de soutenir le régime. Plus la répression du régime est violente face à la résistance non-violente, plus il est difficile de maintenir un semblant de légitimité.

Résistance non-violente et amour

Si l'amour est fondamental à la non-violence, quelle est sa place dans la résistance non-violente? Comment l'amour peut-il coexister avec une action unilatérale visant à modifier l'équilibre des forces et à remodeler les options disponibles pour ceux qui sont au pouvoir?

Si nous devons aimer ceux qui nous haïssent, comme le dit Gandhi, ou nos ennemis, comme l'a formulé Jésus, le premier aspect de l'amour dans la résistance non-violente est de voir comment nous voyons ceux qui sont au pouvoir. Pour moi, cette forme d'amour ne nous affecte pas moins que l'effet qu'elle a sur l'autre. Je me souviens des années où je jouais le rôle de George Bush à une époque où l'écrasante majorité de ceux qui venaient dans mes ateliers étaient pleins de haine et de dérision à son égard. Ce qui m'a le plus marqué, c'est comment j'ai senti que mon cœur grandissait et grandissait alors que j'apprenais, viscéralement, à avoir de plus en plus de compréhension pour son expérience et certains de ses choix. Je n'ai jamais changé d'avis, je n'ai jamais aimé les choix que j'imaginais être désastreux, et pourtant mon expérience intérieure a été radicalement modifiée. Je veux que nous puissions voir l'humanité de tous, y compris ceux que nous voudrions incarcérer pour maintenir la sécurité de tous.

Comme corollaire d'ouvrir notre cœur à voir l'humanité de la personne dont nous voulons changer le comportement, nous développons naturellement un intérêt pour leur bien-être, et une intention de travailler pour un résultat qui inclut leurs besoins. Même en l'absence de dialogue, même à travers la transformation des structures sociétales, même si cela signifie une perte de pouvoir, nous pouvons viser à répondre aux besoins humains fondamentaux de nos ennemis. À long terme, à moins de trouver un moyen de répondre aux besoins de chacun, nous perpétuerons la guerre. Je trouve tragique que tant de personnes qui s'engagent dans une action non-violente restent non-violentes uniquement dans l'action, et continuent à s'engager dans des formes de discours, et certainement des pensées, qui déshumanisent ceux qui sont au pouvoir.

Les caractéristiques de l'amour dans la résistance non-violente d'une manière de plus. D'une certaine manière, la résistance non-violente est la seule option non-violente disponible lorsque ceux qui sont au pouvoir ne répondent pas à une invitation au dialogue. Au moins une partie du temps, nous pouvons même considérer la résistance non-violente comme l'action nécessaire pour recréer les conditions permettant le dialogue. Gandhi et de nombreux autres dirigeants étaient toujours prêts et disposés à dialoguer, tout en exerçant une énorme pression sur ceux qui étaient au pouvoir en mobilisant des masses pour participer à la résistance non-violente. Même lorsque nos cœurs sont ouverts et que nous sommes en mesure de choisir un chemin qui prend soin des besoins de ceux qui s'opposent à nos objectifs, à quelque degré que nous atteignions nos objectifs sans leur participation active et volontaire, nous courons le risque de ressentiment et la montée de contre-mouvements éventuels. Un monde qui fonctionne pour moi et pas pour certaines personnes au pouvoir n'est pas meilleur que le monde qui travaille pour eux et pas pour moi. Ce que je veux, ce que l'amour implique, c'est envisager, engager le dialogue, et même organiser la résistance non-violente afin de créer un monde qui fonctionne vraiment pour tout le monde, même pour nos anciens ennemis.