Dans le premier article de cette suite, nous avons examiné comment nous choisissons souvent un système relationnel parce que, en partie, cette relation active une carte mémoire qui renvoie à une blessure originelle, ou parce que nous essayons de revisiter, de reformer ou de corriger une relation associée à cette blessure. Ces habitudes, non examinées et sans révision à cause d'un défaut de reconnaissance de la source du choix, peuvent nous conduire à un état émotionnel dysfonctionnel allant de la résignation passive au deuil pathologique.
Les relations d'objet sont, en elles-mêmes, ni mauvaises, ni bonnes; ils sont neutres. Revenant à la langue de Jung, rendue beaucoup plus agréable par des écrivains comme Robert A. Johnson et Jean Shinoda Bolen, il existe pour nous des archétypes et des complexes universels qui conduisent au développement des relations d'objet. La reconnaissance d'un archétype active un complexe et, à un degré ou à un autre, influence la manière dont nous établissons et expérimentons à la fois nos relations d'objet et nos relations sociales.
Ce qui influence la façon dont nous établissons et expérimentons une relation d'objet est déterminé, en partie, par le modèle que nous détenons pour cet objet, et son complexe associé. Si vous avez une mère «assez bonne», votre complexe mère pourrait être activé par une personne ou une situation qui équilibre l'indépendance et la vigilance. Si vous étiez un catholique romain orthodoxe, votre complexe de père pourrait être activé par une personne ou une situation qui offre une structure claire et des conséquences strictes, et ainsi de suite. Plainement mis, à la fois inconsciemment et super-consciemment, nous avons tendance à aller avec ce que nous savons.
Plus ici, à notre point de vue, les relations induites par les représentations d'objets se brisent souvent, ou, à tout le moins, deviennent inconfortables, pour deux raisons. Le premier est que la personne qui exerce l'objet n'est pas entièrement en relation avec son partenaire; ils sont, en partie, en relation avec la relation. La seconde est que le partenaire est un complice involontaire de la personne qui exerce l'objet et, à moins que cela ne soit révélé – comme dans le cas de la thérapie Imago où la complicité des partenaires fait partie du processus évolutif – le partenaire n'a aucun programme suivre.
Dans les deux cas, la relation est finalement inauthentique et finit par devenir intenable sous le poids de son (ses) impératif (s) archétypal (s). C'est une façon vraiment fantaisiste de dire que, quand nous sommes en proie à une relation d'objet, nous dansons assez souvent sur un air que personne d'autre n'entend.
Ce que cela crée pour nous, finalement, c'est un état de dissonance intérieure. Comme nous essayons de brouiller notre relation réelle dans le modèle de l'idéal – pour le bien ou le mal – auquel nous sommes accrochés et nous commençons à découvrir que cela ne fonctionne tout simplement pas. Finalement, cela conduit à un sentiment de privation et de déconnexion – un sentiment vague de malaise et non tout à fait l'appartenance qui nous reste indéfinissable, mais est relié à la crainte et l'anxiété primitif filamenteux d'être laissé par la tribu mourir dans la forêt seul.
Notre réaction à cet état de dissonance conduit souvent à un degré de dérégulation émotionnelle qui peut ressembler à quelque chose de presque pseudo-borderline. Nos réponses peuvent aller du retrait et de la dissonance sociale de la ligne de démarcation, au comportement désespéré et socialement intenable de la frontière violente.
À certains égards, cette réaction est très sensée car, par définition, le patient atteint de DBP se sent constamment et universellement déconnecté et privé de ses droits. Ce que nous décrivons est un état de situation similaire en ce sens qu'il est conduit par l'incapacité à résoudre la dissonance entre nos attentes à propos d'une relation d'objet et la réalité à laquelle nous sommes confrontés. Fondamentalement, nous nous trouvons dans un état extrême d'essayer de gérer les émotions de quelqu'un d'autre afin de répondre à nos besoins, mais, encore une fois, le seul à jouer le jeu est nous.
Cette circonstance pourrait être comparée à un bol chantant tibétain, qui se comporte comme un verre à cristal à tige lorsque vous passez votre doigt sur la jante. Avec le bol chantant ce que vous faites est de courir un pilon en bois autour du rebord du bol et il "chante". Dans des mains inexpérimentées (ici, nous faisons référence à quelqu'un qui ne connaît pas ses tentatives d'établir une relation d'objet), le bol chantera d'abord, puis la vibration fera rebondir le pilon sur le côté extérieur de la jante. La dissonance harmonique qui en résulte se construit rapidement en un son résonnant qui peut être assez insupportable, voire tortueux. Quelque chose de tout à fait beau est ainsi transformé en quelque chose de complètement indésirable à cause d'un manque de compréhension de la façon dont la chose fonctionne, malgré le fait qu'elle fonctionne apparemment.
En fin de compte, nous sommes tous des individus. Nous sommes nés seuls, nous vivons seuls et nous mourons seuls. Le tissage croisé dans le tissu de la société qui nous lie ensemble en tant que communauté est, en partie, formé par ces archétypes, complexes et relations d'objet. Une prise de conscience de ces éléments peut renforcer ce tissu ou le déchirer. Travailler à comprendre comment ce tissu est tissé, où un fil commence et où il finit, peut nous amener à une vision plus large de nous-mêmes, de notre communauté et de la communauté mondiale dans laquelle nous vivons.
© 2009 Michael J. Formica, Tous droits réservés
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