Exploiter la spiritualité

Pour de nombreuses personnes ayant un état d'esprit scientifique, la spiritualité est un gros mot. Regardez l'espace sémantique du terme. La religion – organisée ou non – vient à l'esprit, avec le mesmérisme, la planche ouija, la réincarnation, les anges et la croyance en un univers bénin et attentionné. Tous ces associés sémantiques sont soit basés sur des idées non testables ou des idées qui ont été testées et réfutées. Si vous vous appelez spirituel, vous devez être faible ou naïf.

Pour que la spiritualité soit sauvée d'une telle dévastation, elle doit être redéfinie. Je pensais que c'était impossible jusqu'à ce que je lis le livre de George Vaillant "L'évolution spirituelle: une défense scientifique de la foi" (2008). Bien que je grince toujours le sous-titre du livre, j'approuve le projet de Vaillant. Vaillant cherche la spiritualité dans une partie du cerveau des mammifères appelée le système limbique. Le système limbique est une collection de structures cérébrales régulant l'expérience émotionnelle. Il y a beaucoup de neurosciences récentes qui éclairent littéralement, à l'aide de l'IRMf, ce qui se passe dans ces parties du cerveau. Certes, le terme «système limbique» est un raccourci parce que les structures qu'il comporte sont phénoménalement diverses. Pourtant, ils ont en commun la tâche de donner naissance à des expériences distinctes qui ont évolué parmi les mammifères, et qui sont les plus raffinées et différenciées chez les êtres humains.

Traditionnellement, la recherche s'est concentrée sur les émotions négatives, telles que la peur, la colère et la tristesse. Ces émotions sont fondamentales et peuvent être trouvées chez de nombreux animaux non humains. D'autres émotions négatives, telles que la culpabilité, la honte ou le dégoût sont plus sociales et plus sophistiquées. Ces émotions sont hautement spécialisées et discrètes. Pendant longtemps, il semblait qu'il n'y avait pas de degré de différenciation équivalent parmi les émotions positives. C'est ici qu'interviennent les recherches récentes et le projet de Vaillant. Il y a toute une gamme d'émotions positives qui vont bien au-delà du «bien-être» ou du «bonheur». Vaillant fait la distinction entre le bonheur, la joie, la gratitude, le pardon et la compassion, entre autres. Pour chacun, il passe en revue la recherche neuroscientifique pertinente et plaide en faveur d'une voie évolutive distincte.

Le cœur de l'argument de Vaillant est que c'est l'expérience des émotions positives qui mérite d'être appelée spirituelle. Une personne spirituelle est quelqu'un qui est capable d'expérimenter la joie dans le jeu, le pardon après avoir été lésé, la compassion avec les autres qui ont déraillé, la crainte en communion avec les autres ou la splendeur de la nature.

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Vous pouvez vous demander: «Pourquoi avons-nous besoin de la notion de spiritualité lorsque l'expérience et l'étude de ces états émotionnels positifs sont tout à fait suffisantes? Et «N'aurait-on pas besoin d'inclure des émotions négatives, qui sont autant, sinon plus, différenciées que des émotions positives sous le parapluie de la spiritualité?

Ici, Vaillant ne nous donne pas beaucoup de conseils, alors je vais tenter une réponse. Il me semble que les émotions négatives n'exigent pas un portfolio spirituel parce qu'elles sont si étroitement liées à l'ego ou à la conscience de soi. Souvent, nous savons pourquoi nous nous sentons craintifs, fâchés, dégoûtés ou, peut-être dans une moindre mesure, tristes. Ces états sont à propos de nous; ils sont aversifs, et nous cherchons à les mettre fin. En revanche, les émotions positives – sauf peut-être la fierté – ont tendance à transcender l'ego. Dans la joie, le pardon, la compassion et la crainte, les frontières de l'ego s'effondrent temporairement. La spiritualité arrive quand nous nous surmontons, ne serait-ce que pour un moment. C'est peut-être pourquoi beaucoup de gens considèrent la croyance en un «pouvoir supérieur» essentiel à la spiritualité. En termes cognitifs stricts, une croyance littérale en un pouvoir supérieur peut être «hoke», pour utiliser un terme que Vaillant apprécie. Avec une définition plus libérale, cependant, cela a du sens. Le «pouvoir supérieur» peut simplement être un espace réservé pour tout ce qui dépasse les limites de la conscience de soi égocentrique consciente. À l'intérieur, ces forces hors du moi comprennent tout le travail massif effectué par notre cerveau que nous ne pourrons jamais, par nécessité, articuler. À l'extérieur, ces forces comprennent notre intégration sociale parmi les autres humains.

Je pense donc que Vaillant a trouvé un moyen de rendre l'idée de la spiritualité respectable sur le plan scientifique – juste au moment où j'avais abandonné l'espoir que cela pourrait être fait.

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