Faire tourner la roue de la peur à l’ouverture

Et si la peur que vous portez n’est vraiment qu’une histoire ancienne?

En observant la fenêtre de la grotte du ciel jusqu’à la vallée, à 40 mètres plus bas, on peut voir de nombreux kilomètres dans la vallée. À l’intérieur de cette grotte rocheuse de cinq étages et de 40 pièces au nord du Haut Mustang, au Népal, nos yeux tracent le désert alpin poussiéreux et le fleuve pierreux. Au plus profond de ce rocher, la vie ne pouvait être que dure car il n’y avait pas d’eau, de terre constante et de petites pièces étroites. De petits groupes d’êtres humains vivaient ici pour se protéger des intrus, des croisés et des faiseurs de guerre. La peur des habitants d’origine est évidente.

Mustang vue sur la grotte

Source: Louise Hayes

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Il y a environ 10 000 grottes à Mustang (prononcer Moos-Tung). Nous voyageons dans une aventure consciente, en prenant un groupe de professionnels de la santé pour en apprendre davantage sur la pleine conscience dans des contextes où il a évolué au cours des millénaires. En remontant la vallée de la rivière Kali Ghandaki, les fenêtres de la grotte nous regardent à des hauteurs vertigineuses de 50 mètres de haut. Nous sommes du côté népalais du plateau tibétain avec la frontière tibétaine visible. Il n’y a pas d’arbres ici pour construire des échelles, donc nous spéculons comment les grottes ont été accédées. Corde peut-être? Le mystère les entoure. Certaines étaient des chambres funéraires retrouvées avec des squelettes vieux de 3000 ans, certaines cachaient d’anciens monastères lors de guerres de religion, d’autres étaient des grottes de méditation (et le sont encore), d’autres étaient des cachettes de guerre. Une fenêtre de caverne occasionnelle montre encore des rebords de fenêtre empilés avec des pierres, des armes prêtes à lancer sur tout ennemi qui s’approche.

Cette caverne dans laquelle nous nous trouvons était une maison. Pourquoi les humains ont-ils fait un tel effort pour vivre dans des grottes interconnectées dans le ciel? En regardant dans la vallée, il semble que fuir les autres humains était un motif primaire. Il devait y avoir des moyens plus faciles de trouver un abri et la sécurité contre les animaux sauvages que de grimper sur une falaise verticale de 50 mètres.

Au plus profond de cette grotte, l’histoire de l’humanité remonte à la modernité et nous pensons que les humains ont transmis cette peur à travers les générations. Notre patrimoine humain est palpable lorsque vous rampez à travers les sols en terre battue. Des milliers de feux de cuisson ont laissé leur empreinte dans les plafonds recouverts de créosote. De petites salles de quelques mètres de large abritaient chacune une famille. À l’intérieur de la plus grande grotte de rencontre, c’est comme entrer dans l’allégorie des cavernes de Platon avec des murs de créosote foncés et des ombres en train de jouer. Celui qui vivait ici craignait “les autres” constamment. Le simple fait de quitter les grottes pour collecter de l’eau était un risque important. On nous parle d’une femme qui a trompé l’ennemi en lavant ses cheveux avec de l’huile et en les laissant pendre par la fenêtre de la grotte; L’histoire raconte que si l’ennemi voyait ses cheveux mouillés, ils penseraient que la tribu avait de l’eau et ne quitterait jamais leur caverne.

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Face de falaise verticale cachant les grottes

Source: Louise Hayes

Les grottes Mustang nous confrontent à l’évolution de notre anxiété. Bien que nous soyons une espèce sociale coopérative, notre peur des autres existe depuis longtemps. À travers de multiples processus d’évolution – génétique, épigénétique, comportementale et symbolique – nous avons appris à la fois la peur et la coopération.

Ces grottes me donnent également une pause sur nos peurs modernes. Nous savons que la transmission des traumatismes et de l’anxiété se produit de génération en génération. Avons-nous vraiment besoin de continuer cette peur de notre voisin aujourd’hui? De nombreux humains modernes ont la sécurité de maisons avec des portes verrouillées, des policiers à proximité et des lois de l’État (malheureusement, tous les humains ne le font pas). Ceux qui vivent dans une sécurité relative ont-ils besoin des vieilles peurs de l’autre dans le monde moderne d’aujourd’hui? Comment pouvons-nous assouplir la prise de peur?

Les évolutionnistes clés soutiennent que notre héritage évolutionniste n’a pas besoin de nous déterminer. Si nous considérons que notre histoire de peur nous pousse à avoir peur les uns des autres, nous pouvons changer de direction. La peur est essentielle, mais l’ouverture à la compassion et à la gentillesse envers les autres l’est aussi. Il est temps maintenant de comprendre comment des milliers d’années de peur dans notre patrimoine peuvent nous influencer d’une manière que nous ne voulons plus. Nous pouvons avoir de l’espoir. Des recherches préliminaires suggèrent qu’il existe des mécanismes génétiques précis qui rendent l’héritage des influences environnementales “activé” et “inactif”. Si cela peut être montré chez les humains, cela nous donnera des preuves de ne pas tenir compte de la notion que nous ne changeons que par la désintégration passive des caractères héréditaires.

Et si cela ne prenait que peu de temps pour apprendre à s’ouvrir aux autres? Et si nous aidions les jeunes aujourd’hui en modifiant nos cycles de peur et commençions à pratiquer l’ouverture, la gentillesse et la compassion dans les écoles. Et si on les modelait à eux? Pourrait-il devenir un répertoire bien appris pour les humains? Dans notre livre, The Thriving Adolescent, nous avons un exercice appelé «The Walk of Life», où nous aidons les enfants à voir les promenades qu’ils ont faites auparavant, puis à mettre en pratique de nouvelles façons de s’engager dans un voyage plus flexible. Un exemple est la formation à l’acceptation et à l’engagement, dispensée aux groupes pour normaliser et aider les adultes avec la peur et l’anxiété des autres. Ce n’est jamais trop tard.

Nous sommes les espèces coopératives. Nous sommes aussi les espèces qui se détruisent mutuellement par la peur psychologiquement dérivée. Sommes-nous assez intelligents pour composer la compassion et la gentillesse avec les autres?

Les références

Biglan, A, SC Hayes et DS Wilson. (2015). L’effet nourricier. Oakland CA: New Harbinger

Biglan, A, SC Hayes et DS Wilson. (2015). L’effet nourricier. New Harbinger. Oakland CA

Darnal, P. (2017). Héritages significatifs de la Mustang supérieure et de la question de la conservation. Dhaulagiri Journal of Sociology and Anthropology, [Sl], v. 11, p. 1-23, déc. 2017. ISSN 1994-2672. doi: http: //dx.doi.org/10.3126/dsaj.v11i0.18820.

Jablonka, E., Lamb, MJ et Zeligowski, A. (2014). Evolution en quatre dimensions: variation génétique, épigénétique, comportementale et symbolique dans l’histoire de la vie. Cambridge, Massachusetts; Londres, Angleterre: Un livre de Bradford, The MIT Press.

Wilson, EO (2013). La conquête sociale de la terre. New York: Liveright / Norton Publishing

Yehuda, R., Daskalakis, NP, Bierer, LM, Bader, HN, T. Klengel, F. Holsboer et B. Binder (2016). Effets intergénérationnels induits par l’exposition à l’Holocauste sur la méthylation de FKBP5. Biological Psychiatry, 80 (5), 372-380. doi: 10.1016 / j.biopsych.2015.08.005