Un nouveau livre, On Kindness , du psychologue Adam Phillips et de l'historienne Barbara Taylor, demande pourquoi nous considérons généralement les personnes indépendantes comme des personnes fortes et charitables comme étant plus stupides ou moins développées. Il demande comment nous sommes arrivés à une place dans l'histoire humaine où l'héroïsme est le plus souvent décrit comme l'indépendance, et où nous interprétons les petits actes de gentillesse aléatoire comme suspects – comme un besoin refoulé d'être reconnu, comme un signe d'une nature trop soumise , ou même comme un symptôme de maladie mentale.
La bonté commence avec une courte histoire de gentillesse, de la notion du Christ que la bonté était naturellement humaine, à travers le scepticisme des Lumières (l'affirmation de Hobbes que nous sommes naturellement avides), à l'idéal moderne de la propriété. Aujourd'hui, lorsqu'on nous invite à imaginer un héros, nous pensons à l'indépendance; et la gentillesse est généralement considérée comme le glaçage – la douce doublure, mais pas le signe principal d'un être humain fort.
Parallèlement à cette question de gentillesse, on peut lire l'article The Newest de la semaine dernière par Larissa MacFarquhar, dans lequel elle s'intéresse aux donneurs de rein. Elle explique que certaines personnes donnent leurs reins à des étrangers sans raison apparente autre qu'un besoin de donner quelque chose de grand à un autre être humain. Elle note comment nous avons tendance à voir cela comme pathologique. Tandis qu'elle tente d'équilibrer son article, MacFarquhar elle-même se livre à la caricature parfois, dépeignant les donateurs comme douteux, ou méfiants dans leur volonté d'abandonner une partie de leurs corps sans récompense promise.
L'un des donateurs, Melissa Stephens, 24 ans, est présenté à travers son blog avec sa ponctuation enfantine et tout: "J'AIME CAKE, demandez à n'importe qui. mon gâteau préféré est funfetti avec glaçage funfetti …. J'aime mes amis et je ferais n'importe quoi pour eux. mon plus gros défaut est d'être trop gentil avec les gens qui sont méchants avec moi. »Alors, quand Stephens prend la décision de donner son rein à une inconnue, elle ressemble essentiellement à une adolescente qui a peur de connaître ses désirs plus compliqués.
Un autre donneur figurant dans l'article de MacFarquhar devient gravement déprimé après avoir donné une reinette à une femme inconnue. Il dit que c'est comme se retirer pour se libérer du sentiment de héros. En nous montrant les vies secrètes et les émotions conflictuelles des donateurs, MacFarquhar demande essentiellement ce que nous pensons de la gentillesse: les altruistes sont-ils généreux parce que nous avons tous un simple désir de donner? Ou, ces personnes ont-elles des déséquilibres possibles dans leur psychologie, comme une soumission excessive ou un besoin refoulé d'être reconnu comme digne?
Taylor et Phillips offrent une réponse courte à ce genre de questions dans leur livre sur la gentillesse . Après avoir exploré l'histoire de la bonté, ils offrent essentiellement leur propre définition, en utilisant Freud pour ancrer leur argumentation. Leur idée (via Freud) est essentiellement ceci: Quand nous sommes enfants, nous idéalisons la concordance avec le monde. Nous n'avons pas encore le cortex frontal pour conceptualiser la différence entre un «moi» et tous les trucs physiques que nous entendons, goûtons et ressentons. Nous sentons simplement que tout est une chose, une existence sans description. C'est une vision initiale du bonheur.
Mais à mesure que nous grandissons, nous commençons à séparer une chose d'une autre, à l'étiqueter et à nous identifier avec un sentiment de «moi», contrairement à d'autres personnes et événements. C'est ainsi que se développent l'intérêt personnel – l'agression et la défense. En apprenant la différence entre nous et le monde, nous voulons nous protéger, nous battre pour notre reconnaissance ou notre existence. Freud, les auteurs admettent, s'immobilise à ce stade de la maturité – en disant que pour la plupart de nos vies, nous sommes agressifs dans la défense de soi. Nous voulons avoir des relations sexuelles pour protéger notre lignée; nous voulons largement protéger ou proclamer notre position dans le monde.
Taylor et Phillips sont essentiellement d'accord avec l'image de Freud de la cupidité, mais ils ajoutent une autre étape à la vie (que Freud a admis mais n'a pas soulignée, et que Alfred Adler, le rival parfois de Freud, soutenait ardemment). Ils disent qu'après l'individuation – et si nous pouvons penser au-delà d'une peur animale pour nos vies – nous voyons que ce que les humains appellent le «sens» ne vient que par la collaboration. Autrement dit, sans langage et travail entre autres, nous n'avons aucun sens. Mais pour reconnaître honnêtement et ouvertement ce fait, nous devons nous rendre à nouveau vulnérables. Nous devons écouter, être patients et, souvent, être gentils. La collaboration exige un don et une prise de cadeaux sans garantie de récompense.
C'est là que se situe la véritable bonté, disent les auteurs (la modernité est peut-être juste une course rat pour que nous reconnaissions cela). La gentillesse est l'une des modalités les plus élevées du comportement humain, car elle signifie passer de l'idéalisme du nourrisson à la défensive d'un jeune, à une plus grande volonté de vulnérabilité. Les sages et les gentils sont ceux qui donnent pour risquer et ainsi créer.
Il y a des formes de bonté de plus en plus matures, suggèrent Taylor et Phillips. Un enfant veut simplement que tout le monde «se rende bien». Un adulte en sait plus sur nos besoins naturels d'agression et de défense. À son tour, un adulte reconnaît sa propre vulnérabilité et sa défensive même si elle essaie d'être généreuse. Appelez "gentillesse mature" une gentillesse plus "névrosée" que "simple". C'est plein de réflexion. Un adulte qui est gentil est gentil principalement parce qu'il veut favoriser une collaboration – comme une partie risquée mais nécessaire de vivre une vie humaine complète.
Que pensez-vous: Quelle est la force motrice de la générosité ou de la gentillesse?
