La «juste conservation» favorise la valeur intrinsèque des animaux

Le concept de «conservation juste» reconnaît l’importance vitale de toute la nature.

Il y a quelques mois, j’ai eu le plaisir de lire un essai très intéressant et tourné vers l’avenir, disponible gratuitement et en ligne, d’Adrian Treves, Francisco Santiago-Ávila et William S. Lynn, intitulé «Just Preservation». J’avais hâte d’apprendre. plus sur la façon dont cet article très réfléchi et tourné vers l’avenir a été rédigé et sur la raison pour laquelle les érudits l’ont écrit. J’ai demandé s’ils avaient le temps de répondre à quelques questions sur leurs efforts communs et ils ont accepté volontiers. Voici comment s’est déroulée notre entrevue. ¹

Yeux de loup

Source: Pixabay téléchargement gratuit

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Pourquoi avez-vous écrit “Just Preservation?”

Tout d’abord, merci Marc de nous avoir demandé de faire cette interview avec vous et de partager nos idées avec vos lecteurs. Notre motivation pour ceci et d’autres travaux est double. Premièrement, nous essayons d’aider à relancer des réformes indispensables de la théorie et de la pratique de la conservation. Pour l’essentiel, il s’agit de renforcer la science avec des principes éthiques et juridiques, en vue d’accroître la transparence et la responsabilité des valeurs servies (ou non) par la conservation.

Deuxièmement, nous partageons les raisons et les preuves pour lesquelles la conservation devrait reconnaître la valeur intrinsèque des animaux et de la nature. Une autre façon de dire cela est que nous croyons que la conservation a le devoir direct de reconnaître les intérêts des autres animaux et leur propre bien-être. L’un des résultats de cette reconnaissance devrait être une éthique des soins à la fois pour les animaux individuels et pour l’ensemble de la communauté de la vie – quelque chose que nous résumons dans la phrase «les gens, les animaux et la nature». Une autre est un engagement envers une justice multi-espèces dans notre traitement des générations futures (y compris les jeunes d’aujourd’hui) ainsi que des animaux non humains.

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Quels sont vos principaux messages dans l’article?

De nouvelles idées sur la conservation, la préservation et la durabilité font leur apparition à la suite du consensus sur nos échecs en matière de prévention de l’extinction ou de ralentissement du changement climatique. Cela est dû en partie aux échecs de la conservation traditionnelle en matière de protection de la biodiversité, ainsi qu’aux échecs des conservations pour traiter de manière adéquate les dimensions morales de la manière dont nous devrions traiter les animaux ou penser à l’avenir des personnes, des animaux et de la nature.

Nous soutenons que les intérêts et le bien-être des non-humains et des générations futures d’êtres humains et non-humains (avenir) ont trop longtemps été ignorés dans la conservation anthropocentrique basée sur le consensus. Les processus fondés sur le consensus et orientés vers les parties prenantes désavantagent les absents ou sans voix, excluent presque toujours toute considération de futurité et permettent aux humains adultes actuels et aux intérêts exploiteurs étroits de dominer les décisions sur l’utilisation de la nature pour sa préservation pour l’avenir.

Nous proposons donc qu’une vision du monde authentiquement non anthropocentrique, intégrant une justice multi-espèces, soit nécessaire à un processus juridictionnel légitime, délibératif et véritablement démocratique entre des intérêts divergents afin de trouver un équilibre entre préservation et utilisation de la nature. Cette décision pourrait être confiée aux tribunaux juridictionnels. Là, nous pouvons défendre l’équité intergénérationnelle, essentiellement le traitement juste et équitable des générations futures aux côtés des générations actuelles. L’équité intergénérationnelle est un concept moral et politique commun lorsqu’on réfléchit aux questions de durabilité. Il est même codifié dans la constitution de nombreuses nations, y compris dans le préambule de la constitution américaine. L’innovation que nous apportons à cette idée de «Just Preservation» est notre proposition d’accorder également la valeur légale aux générations actuelles et futures de vies non humaines afin que les tribunaux puissent prendre en compte leurs intérêts en matière de préservation.

Enfin, nous exhortons les praticiens et les spécialistes de la conservation à désavouer les jugements de valeur anthropocentriques implicites dans leurs travaux. Et qu’ils aient ou non une vision spéciste du monde, leurs jugements de valeur doivent être rendus transparents et explicites. Nous sommes convaincus que le rayon de soleil résultant de l’examen explicite de nos jugements de valeur contribuera à transformer la conservation en une vision du monde plus globale, qui donne à la vie future sur Terre une juste représentation dans les décisions et actions de l’humanité aujourd’hui.

Qu’est-ce qui vous a poussé à écrire l’article?

Outre les motivations mentionnées ci-dessus, «Just Preservation» fait partie de nos années de travail pour trouver le mélange optimal d’idées justes, éthiques et scientifiques permettant de prévenir l’extinction et la dégradation de l’environnement. Il fait également partie d’un dialogue à trois avec les auteurs qui ont publié dans le même journal cette même année. À leur crédit, ces deux équipes critiquent le statu quo anthropocentrique de la conservation dans son ensemble. Néanmoins, leurs idées sur le non-anthropocentrisme ne cadrent pas avec les nôtres en ne créant pas de justice entre humains et non-humains, ou en ignorant injustement des animaux individuels sous des collectifs tels que des lignées, des populations ou des espèces. Penser au bien-être de chaque animal est souvent considéré comme une antithèse de la conservation.

Comme nous le disons: “L’impartialité éthique exige le bien-être de tous – les personnes, les animaux et la nature – doit être considérée de manière équitable simultanément, et le bien-être des humains et des non-humains peut certainement être envisagé et mis en œuvre les uns à côté des autres.” Nous sommes plaidoyer pour une justice authentique et multi-espèces pour toute la biosphère dans le futur, pas seulement pour les humains actuels au pouvoir politique. Rien de moins que cela soit anthropocentrique et illégitime. Les écologistes sont souvent en conflit avec des groupes d’intérêts étroits cherchant à exploiter les nonhumains et la nature plus généralement. Nous soutenons que nous pouvons penser de la même manière au système actuel comme répondant aux intérêts étroits des humains actuels dotés du pouvoir politique, plutôt qu’aux intérêts généraux de toute vie aujourd’hui et dans le futur.

Nous sommes également motivés par notre travail sur la tutelle. À savoir que les gouvernements démocratiques (qui sont les seules formes de gouvernance potentiellement légitimes à nos yeux) sont moralement et légalement obligés d’agir en tant que dépositaires des intérêts du plus grand public, dans l’environnement et les autres biens publics. En tant que mandataires, les gouvernements – y compris leurs institutions et leurs particuliers élus, nommés et financés – ont l’obligation fiduciaire de rendre compte de ces biens et intérêts publics. Dans le contexte de la nature et des animaux, ce devoir fiduciaire est de préserver la communauté de vie des générations futures – des personnes, des animaux et de la nature. Ceci est fait, en partie, en réglementant les utilisations actuelles des animaux et de la nature pour éviter leur exploitation.

Vos recommandations éthiques tombent-elles dans une école de théorie morale particulière?

Il existe une grande variété de théories morales spécifiques, et beaucoup de luttes intestines entre elles. Nous ne nous engageons pas dans cette démarche, suivant les conseils de Mary Midgley, Anthony Weston et d’autres personnes qui affirment que «ce n’est pas de savoir qui a raison, mais de quoi ils ont raison» (voir Un compagnon pratique de l’éthique de Weston). Au lieu de cela, nous cherchons à comprendre différentes théories morales qui produisent ensemble une vision plus profonde qu’elles ne le font seules.

Nous sommes d’avis que l’éthique devrait être une conversation ouverte et accueillante sur la façon dont nous devrions vivre avec les autres, qu’ils soient humains ou non. Nous croyons que l’éthique à son meilleur ne concerne pas des vérités morales absolues, mais plutôt un processus de délibérations basées sur le contexte et spécifiques à des cas, éclairées par des éclairages éthiques qui révèlent des problèmes moraux et fournissent des conseils sur ce qu’il faut faire à leur sujet. Il devrait être enraciné dans des cas concrets, flexible quant aux idées morales qui nous aident le mieux à comprendre des cas particuliers, et attentif à l’ensemble des valeurs morales et visions du monde en jeu. L’éthique est ainsi présentée comme un acte d’interprétation morale et non de croyance dogmatique, et cherche à se rapprocher de la vérité morale des choses. C’est ce qu’on appelle «l’éthique interprétative».

Quelques exemples peuvent aider.

Le géocentrisme est l’une de nos idées morales essentielles: l’idée que les hommes, les animaux et la nature ont tous une valeur intrinsèque. La valeur intrinsèque s’applique à la fois aux individus et aux communautés sociales ou écologiques. Cela rend anthropocentrique (seulement les humains) ou écocentrique (nature mais pas les animaux) d’utilisation limitée.

La communauté mixte en est une autre, à savoir la reconnaissance du fait que les humains ont toujours existé dans des communautés multi-espèces dont les membres ressentent, pensent et racontent des créatures comme nous. Cette communauté de conscience évolutive entre nous est ce qui rend possible les liens homme-animal et permet au spectre d’animaux sauvages et domestiques de vivre avec nous ou à côté de nous.

Encore une autre est la justice multi-espèces, qui consiste en une approche non-spéciste de la justice dans la façon dont nous traitons les êtres non-humains. La justice multi-espèces exige que nous accordions une attention égale au bien-être d’autrui (individus humains et non humains) et suggère que nous avons des devoirs pour assurer leur bien-être. Cela ne signifie pas que nous traitons les personnes et les différentes espèces d’animaux de la même manière. Cela signifie plutôt d’essayer de faire le bien par tous, compte tenu de leurs capacités et de leurs besoins.

Un dernier concept à mentionner est la tutelle. Les administrateurs agissent en tant que gardiens d’une succession, d’une ressource ou d’une personne qui doit être protégée de toute exploitation. Le comportement et le caractère des administrateurs sont censés être prudents et désintéressés. Nous considérons que les administrateurs pour les animaux et les générations futures sont nécessaires pour que leur «voix» dans la défense de leurs intérêts et de leur bien-être soit entendue lorsque des décisions environnementales, politiques, juridiques ou politiques sont prises.

Rassemblez ces concepts et les concepts associés, et vous obtenez le fondement conceptuel de la «conservation équitable».

Pouvez-vous s’il vous plaît donner quelques exemples de la manière dont «juste la préservation» serait appliquée à certains problèmes de conservation actuels?

L’un des plus simples est d’attirer l’attention sur la manière dont les questions de conservation sont définies en termes de valeurs anthropocentriques et spécistes. Repenser le sens et les pratiques de la conservation d’un point de vue non anthropocentrique et non spéciste est une application directe en soi.

Pour éviter les mauvaises herbes théoriques, voici une illustration très pratique autour du concept de tutelle.

Par exemple, le Natural Resource Board of Wisconsin était conseillé par un seul organe délibérant, le Wolf Advisory Committee (WAC), constitué de demi-groupes d’intérêts manifestant un intérêt explicite pour le meurtre du loup, tandis que d’autres groupes d’intérêts opposés au loup les assassinats ont été explicitement exclus, et l’autre moitié du comité était constituée d’organismes gouvernementaux légalement tenus de servir, d’une manière ou d’une autre, en tant que mandataires du grand public. La NRB et la WAC fixent ensuite le quota pour la chasse publique, le piégeage et la chasse au loup à un niveau très élevé et le plafond de population pour les loups dans l’État. Outre que le WAC ne représente pas le grand public, il ne peut pas représenter équitablement les générations futures et les tribus souveraines telles qu’elles ont été constituées. Nous recommandons à la NRB de dissoudre le WAC et de se reconstituer comme un véritable fiduciaire.

Donc, dans la pratique, lorsqu’une juridiction décidera d’utiliser ou non la nature, elle devra peser les intérêts de tous les bénéficiaires (et non pas avec des groupes d’intérêts étroits orientés par une règle de la majorité ou des processus consensuels) et allouer des ressources naturelles. ressources soigneusement pour éviter assidûment la détérioration de la confiance. La préservation est prioritaire parce que les générations futures d’êtres humains constituent une majorité numérique et aussi parce que l’utilisation menace les intérêts de tout avenir. Par conséquent, les programmes actuels de rendement maximum durable seraient voués à l’échec ou autoriseraient la mise à mort sans mesures prudentes et transparentes de l’état du bien, tout cela serait inapproprié et contestable pour la majorité des bénéficiaires, sauf si un fiduciaire authentique a jugé avec preuves l’actif en question est surabondant, ce qui nuit à d’autres éléments de la nature.

Par exemple, pour une espèce récemment sortie des protections, le dépositaire n’attribuerait que des intérêts sur le principal (par exemple, des augmentations annuelles) et le préserverait pour les utilisateurs non extractifs et non dommageables et les générations futures. Pour les espèces menacées d’extinction, aucune utilisation ne serait autorisée. Pour les espèces surabondantes (jugées selon un processus transparent, pluraliste et fondé sur des preuves préjudiciables à d’autres intérêts publics en raison de leur abondance), il est possible que plus que l’intérêt sur le principal soit attribué dans le cadre d’un plan explicite de réduction du principal. un temps. Il est clair que le diable se cache dans les détails de ce que devrait être le commettant, c’est dans une certaine mesure une décision prise par chaque juridiction, tout en gardant à l’esprit que la nature appartient au grand public et non à des intérêts étroits ou locaux. Notez que nous recommandons à trois avocats (au moins) de représenter (a) tous les utilisateurs actuels, (b) l’avenir, et (c) des intérêts non anthropocentriques. Ces trois avocats défendraient les intérêts de leurs bénéficiaires devant les mandataires (par exemple, une cour constitutionnelle), réfuteraient les arguments de chacun, répondraient aux questions des mandataires, puis attendraient une décision fondée sur la loi, la déontologie et la concurrence. réclamations présentées avec preuve.

Dans le cas des non-humains individuels et de leur représentation légale, bien que cela soit loin d’être établi, il existe une littérature abondante sur le sujet, qui plaide en faveur de la codification de certains intérêts, depuis le séminal “Les arbres ont-ils debout?” De Christopher Stone. En effet, l’indépendance est certainement plausible, et des publications juridiques plus récentes ont fait peu de cas des affirmations contraires. Ce n’est certainement pas interdit dans le système juridique américain. Cela dit, la littérature juridique évolue avec les perspectives morales et éthiques, ainsi que les preuves scientifiques sur ces sujets. Les preuves scientifiques ne définissent aucune frontière biologique ou sociale claire entre les humains et les non-humains. Nous sommes tous des animaux et faisons partie d’une communauté à la morale mixte, pour reprendre le concept de la philosophe Mary Midgley. Ainsi, la justice sociale devrait inclure ces personnes, bien que ce soit en fonction de leurs capacités et de leurs intérêts propres (sans superposition des nôtres). Comme nous le disons, il existe différentes solutions pour mettre en œuvre de tels changements, qui devraient être sérieusement et rapidement pris en compte par le public et les décideurs.

Pourquoi pensez-vous que l’idée d’une «justice multi-espèces» non anthropocentrique n’a pas été intégrée dans les discussions sérieuses sur nos obligations morales envers les autres animaux et dans les discussions sur la biologie de la conservation en particulier ?

Les raisons de ce rejet inadéquat de nos obligations morales envers les animaux sont historiques, profondément enracinées et proviennent des sphères économique, scientifique, philosophique, religieuse et culturelle. Le concept d’anthropocentrisme exprime ce préjugé général à l’égard des non-humains et suppose une hiérarchie de valeurs, les hommes au sommet, de manière à permettre l’exploitation non humaine et le licenciement pour des avantages parfois même les plus insignifiants. Ainsi, les humains sont considérés à tort comme intrinsèquement et qualitativement supérieurs aux non-humains, étant donné la possession de certaines qualités arbitraires (comme le langage, l’utilisation d’outils, les mathématiques… ou invérifiables comme la possession d’une âme) que les anthropocentristes continuent de réviser chaque fois que les scientifiques découvrent que partager ces qualités avec au moins certains non-humains (et nous devrions ajouter certaines religions non anthropocentriques qui attribuent les âmes aux non-humains).

Mais, même si cette continuité entre les capacités humaines et non humaines, et par conséquent les intérêts, est reconnue, il reste encore à résoudre le problème de savoir pourquoi spécifiquement la justice au lieu des seuls soins, par exemple? Parce que la justice occupe une place dans la moralité, nous ne pouvons pas, en ce qui concerne l’établissement des obligations de base que nous avons envers les autres, entretenir de bonnes relations avec eux, en fonction de leurs capacités, et leur donner ce qui leur est dû. Dans les sociétés humaines, cela se traduit par la codification de termes de plus en plus équitables, espérons-le, de relations avec autrui, de manière à protéger nos droits inviolables, et par une évaluation rigoureuse des intérêts ou des revendications liés aux conflits. Les soins font partie intégrante de la moralité, mais dans nos relations avec les non-humains, comme pour nos relations avec les humains, nous devons prendre en compte les obligations que nous devons prendre en compte de manière juste, indépendamment de la présence ou de la quantité de soins.

Dans les domaines liés à la faune sauvage et à la conservation, en particulier, ces hypothèses historiques, mais néanmoins inadéquates, sur les non-humains s’ajoutent à une autre hiérarchie de valeurs, celle des agrégats écologiques par rapport aux individus. Cela s’explique en partie par l’importance accordée à la valeur intrinsèque des agrégats écologiques ou de la biodiversité et par le manque d’attention portée aux progrès de l’éthique animale. Pour les domaines liés à l’écologie et à la conservation, l’accent mis sur l’agrégat va à l’encontre de la prise en compte de l’individu non humain. Nous le voyons dans la gestion de type de subsistance omniprésente qui permet l’exploitation d’animaux d’origine humaine et la mort à des fins récréatives tant que les populations restent viables. Ou encore sur la gestion meurtrière d’individus considérés comme «non-autochtones» dans l’espoir de revenir à un état passé arbitraire. De plus, les mêmes champs portent une fausse dichotomie animaux domestiques-sauvages, les animaux sauvages valant mieux que les animaux domestiques, généralement considérés comme nuisibles à la biodiversité ou comme des biens nécessitant une sauvegarde.

Les animaux individuels ont des intérêts et des relations, c’est tout ce qui est nécessaire pour que justice soit rendue. Il est grand temps que ces domaines commencent à prendre ces arguments au sérieux et à orienter leur science vers la coexistence avec la justice multi-espèces.

Comment vos idées s’intègrent-elles dans le domaine en pleine croissance appelé «conservation compatissante»?

Nous espérons que les idées avancées dans «Just Preservation» seront considérées comme une contribution directe à la conservation empreinte de compassion. La conservation bienveillante est due en grande partie à une critique alliée de la conservation traditionnelle: c’est le rejet habituel du bien-être des animaux non-humains en tant que valeur fondamentale de la conservation.

Ce licenciement a deux formes. La forme absolue estime que les animaux individuels (par opposition aux collectifs comme les populations ou les espèces) ne comptent tout simplement pas du point de vue moral et ne sont pas une préoccupation de la conservation. La forme relative estime que si le bien-être des animaux individuels peut être une bonne chose, il se situe en fin de chaîne des priorités de conservation telles que la protection de la biodiversité, la chasse de loisir, la gestion des ressources pour les besoins humains, etc. Ces deux formes de licenciement sont troublantes car elles ignorent ou minimisent la valeur intrinsèque de la vie animale individuelle.

Nous pensons que la conservation empreinte de compassion est l’un des nombreux paradigmes alternatifs de la conservation qui sont apparus au cours des dernières décennies. La plupart des alternatives sont fermement attachées à l’exceptionnalisme humain, qui implique une variante du dominionisme (c’est-à-dire que la Terre a été créée pour être utilisée par des êtres humains), l’anthropocentrisme (c’est-à-dire la conviction que nous sommes la seule créature de valeur morale sur la terre) et / ou spécisme (c’est-à-dire que les autres animaux ne comptent pas ou qu’ils sont innombrables sur le plan éthique, nous avons le droit de traiter les autres animaux injustement). Nouvelle conservation, écologie politique et nature sociale sont tous des exemples de nouveaux paradigmes de conservation qui minimisent notre responsabilité éthique directe envers les animaux et la nature.

La conservation bienveillante, comme le réarmement avant elle, adopte une perspective morale différente. Il comprend que toutes les personnes, tous les animaux et la nature ont une valeur intrinsèque qui ne peut être réduite aux utilisations instrumentales que les humains se font les uns des autres, des autres animaux ou du monde naturel. En ce sens, la conservation par compassion est une forme de conservation fondée sur une éthique, même orientée par une éthique. Et bien qu’il ne s’agisse pas d’une éthique en soi, il est ouvert à une variété de perspectives éthiques qui peuvent nous aider à faire mieux et à faire du bien au monde non humain, et en particulier à ceux qui sont sensibles (ressentants), sages (pensant) et sociaux. (Relation) créatures avec qui nous partageons la terre entière.

“Just Preservation” partage toutes ces idées et l’esprit plus large de conservation empreinte de compassion. Là où il peut repousser les limites, c’est dans son insistance à considérer l’équité intergénérationnelle et la justice multispécifique dans le cadre de conservations compatissantes développant la compréhension de soi. Nous repoussons également les limites en critiquant le terme «conservation», car son origine repose sur le concept d ‘«utilisation rationnelle», une notion qui, de par le passé, était rarement axée sur la sagesse et plus souvent sur l’utilisation des animaux et de la nature. Nous reconnaissons que ce n’est pas le sens envisagé dans la conservation par compassion, où le terme fait référence à notre relation et à notre gestion du monde non humain. Néanmoins, nous pensons qu’il est important de critiquer le terme conservation pour des raisons fonctionnelles, car il insiste trop sur l’utilisation plutôt que sur la préservation, ce qui, selon nous, via l’éthique, le droit et la science, devrait être la priorité d’aujourd’hui. En ce sens, les défenseurs de la conservation par compassion pourraient vouloir adopter la préservation par compassion!

Pouvez-vous en dire davantage sur «l’équité intergénérationnelle»? Vous écrivez, par exemple, que vous «adhérez à une vision du monde plus globale qui donne à la vie future une juste représentation dans les décisions et les actions de l’humanité aujourd’hui». Je le vois comme une préoccupation des générations futures n’hériterons pas d’une planète aussi riche et magnifique que les adultes actuels, par exemple, et que nous avons l’obligation de leur laisser le meilleur de nous-mêmes.

Nous pensons que nous devons apporter des changements de transformation afin de laisser aux générations futures de l’humanité un chez-soi vivable et verdoyant. Cette préoccupation pour les générations futures (ou «futur») est un élément essentiel de l’éthique environnementale depuis des décennies. Mais l’avenir n’est pas seulement pour l’humanité. Les animaux en tant qu’individus et groupes (familles, populations, espèces, communautés écologiques) ainsi que la communauté de vie ont à la fois un intérêt et un droit dans leur propre avenir vivable et verdoyant.

C’est une des façons dont l’article innove. Nous incluons spécifiquement d’autres animaux et la nature dans le concept de l’avenir, et ne le limitons pas aux seuls êtres humains.

L’équité intergénérationnelle reflète également l’utilisation de notre terme «contrepartie équitable», ce que nous devrions faire correctement par les êtres et entités moralement pertinents (par exemple, les animaux et la nature). Les non-humains méritent une égale considération pour leur bien-être, en particulier lorsque les impacts que la pensée et le comportement humains ont sur eux les affectent négativement. Cela ne signifie pas que nous traiterions les hommes, les animaux et la nature exactement de la même manière. Les gens peuvent voter, mais pas les chiens, les loups et les arbres (par exemple). Cela signifie plutôt que nous devons prendre en compte le bien-être des personnes, des animaux et de la nature en même temps lorsque nous réfléchissons à la façon dont nous devrions vivre, aux conséquences de nos actions sur les autres et aux politiques et pratiques de conservation que nous soutenons.

Quels sont certains de vos projets en cours?

Adrian s’intéresse particulièrement au rôle de la tutelle en tant que concept de politique publique axé sur la préservation, et à son application aux questions de gestion de la faune sauvage et de changement climatique global. Il se concentre également sur l’identification et la suppression des sciences de la malbouffe dans la littérature sur la conservation afin d’améliorer la prise de décision. Avec d’autres, Fran et Bill soutiennent le travail d’Adrian autant que possible.

Bill et Fran se concentrent sur les travaux connexes en soulignant le rôle d’une éthique non-spéciste dans la formation et la mise en œuvre de politiques publiques. Cela a une large applicabilité à des sujets tels que la gestion de la faune, le sens de la durabilité, les nouveaux paradigmes de conservation tels que la conservation humanitaire et le renouvellement du boisement, ainsi qu’à l’éthique de la conservation elle-même. Adrian et d’autres sont des partenaires de cette entreprise.

Aussi, dans le cadre de son doctorat thèse, Fran évalue les effets des interventions et des politiques de gestion sur les conflits homme-carnivore et la mortalité d’origine humaine.

Si vous souhaitez regarder certains de nos autres travaux, voici quelques suggestions.

Treves, Adrian, Kyle A. Artelle, Chris T. Darimont, William S. Lynn, Paul Paquet, Francisco J. Santiago-Ávila, Rance Shaw et Mary C. Wood. 2018. «L’équité intergénérationnelle peut aider à prévenir le changement climatique et l’extinction», Nature Ecology & Evolution 2, 204–7.

Treves, A., G. Chapron, JV López-Bao, C. Shoemaker, A. Goeckner et JK Bruskotter (2017), «Predators et la confiance du public». Biological Reviews 92, 248-270.

Santiago-Ávila, FJ, Lynn, WS et A. Treves (2018). Prise en compte inappropriée des intérêts des animaux dans la gestion des prédateurs: vers un code moral complet. Dans T. Hovardos (Ed.), Conservation et gestion des grands carnivores: dimensions humaines et gouvernance (p. 227-251). New York, NY: Routledge.

Lynn, WS (2018). Amener l’éthique dans des vies sauvages: Politique publique relative à la chouette rayée et au nord. Society & Animals: Numéro spécial 26 (2), 217-238.

Y a-t-il autre chose que vous voudriez dire aux lecteurs?

Pour paraphraser Aristote, la politique et la politique sont «une éthique au sens large», et cela inclut expressément les politiques relatives aux animaux et à la conservation. Les valeurs qui nous sont chères orientent les politiques publiques de toutes sortes. Il est certainement vrai que la science est importante pour comprendre le fonctionnement du monde naturel et pour que nos faits soient exacts. Aucune politique ne vaut son prix si elle ignore les faits de la science. Dans le même temps, l’éthique est tout aussi sinon plus importante. C’est par l’éthique que nous comprenons quelles sont les valeurs en jeu et comment celles-ci expliquent le fonctionnement de la société. L’éthique et la science collaborent donc pour que nos faits et nos valeurs restent transparents et responsables, et nous permettent ainsi de prendre de meilleures décisions politiques et stratégiques concernant tous les aspects de notre vie, y compris la protection des animaux et la conservation de l’environnement. Nous ne pouvons pas créer un avenir durable sans éthique et science.

Merci à tous pour vos réponses détaillées et complètes à mes questions. J’espère que votre essai recevra un large public mondial, car les animaux non-humains et humains ont besoin de toute l’aide possible, partout dans le monde, et nous devons être sensibles à toutes les formes de souffrance. (Voir «Pourquoi les gens devraient-ils se préoccuper de la souffrance animale et humaine».) Le but ultime semble être que nous avons besoin d’une éthique non anthropocentrique qui favorise la liberté et la justice pour tous, et l’idée de «conservation juste» fonctionne clairement pour atteindre cet objectif. .

Remarque

¹ Le résumé se lit ”   Nous ne parvenons pas à protéger la biosphère. De nouvelles idées sur la conservation, la préservation et la durabilité font leur apparition à la suite du consensus sur nos échecs en matière de prévention de l’extinction ou de ralentissement du changement climatique. Nous soutenons que les intérêts et le bien-être des non-humains, des jeunes et des générations futures d’êtres humains et non-humains (avenir) ont trop longtemps été ignorés dans la conservation anthropocentrique basée sur le consensus. Les processus fondés sur le consensus et axés sur les parties prenantes désavantagent les personnes absentes ou sans voix et permettent aux humains adultes actuels et aux intérêts étroits et exploiteurs de dominer les décisions relatives à l’utilisation de la nature plutôt qu’à sa préservation pour l’avenir. Nous proposons que des visions du monde authentiquement non anthropocentriques, intégrant une justice multi-espèces, soient nécessaires à un processus de décision légitime, délibératif et véritablement démocratique entre des intérêts divergents afin de trouver un équilibre entre préservation et utilisation de la nature. Des tribunaux légitimes pour de tels jugements seraient des tribunaux capables de défendre l’équité intergénérationnelle, comme le prévoient les constitutions de nombreux pays, et d’envisager les générations actuelles et futures de vies autres que humaines. Nous exhortons les praticiens et les universitaires à rejeter les jugements de valeur anthropocentriques implicites dans leur travail – ou à les rendre transparents et explicites – et à adopter une vision du monde plus globale qui donne à la vie future sur terre une juste représentation des décisions et actions de l’humanité aujourd’hui.