Noël est une fois de plus sur nous, célébrant la naissance de Jésus-Christ. Chanukkah aussi a commencé, célébrant un événement miraculeux se produisant des siècles avant que le Christ (qui, en tant que juif, vraisemblablement célébré Hanoucca) est né. Tous deux, malgré leur caractère commercial, sont des fêtes religieuses importantes dans la tradition judéo-chrétienne. Alors peut-être que c'est un moment propice pour réfléchir ici sur la psychologie de la spiritualité et de la religion.
Psychologiquement parlant, la religion est conçue, créée et perpétuée par pratiquement toutes les cultures à travers l'histoire pour donner sens, réconfort et secours face aux faits existentiels de la vie: souffrance, malheur, insignifiance, isolement, insécurité, la maladie, le mal, la perte et, finalement, la mort. L'impressionnante longévité, l'omniprésence et la ténacité de la religion dans les affaires humaines attestent de son efficacité relative à cet égard. La religion peut être comprise davantage comme un moyen de chercher à reconnaître, comprendre et honorer les aspects «numineux» de l'existence: le destin; destin; mystère; merveille, beauté ou crainte; les pouvoirs irrépressibles de la nature; la perception d'un grand dessein intelligent et aimant dans l'univers; l'interrelation organique de toutes choses; l'insignifiance et l'impermanence de l'ego personnel et l'immensité transcendante du monde cosmique, transpersonnel ou spirituel au-delà du moi et de la réalité matérielle; et l'expérience subjective ineffable mais transformatrice de l'unité avec le cosmos et son créateur. La religion fournit traditionnellement un contenant, un langage, un symbolisme et une structure pour de telles expériences spirituelles archétypales.
Du côté négatif, la religion, comme Freud le reconnaît à juste titre, peut être un moyen névrotique ou parfois psychotique d'éviter, de nier ou de défendre dogmatiquement les réalités primitives de l'existence et le refus d'accepter la pleine responsabilité de ses pensées, désirs, sentiments, impulsions et actions. Cette forme de religiosité malavisée, infantilisante, illusoire, rigide ou délirante, souvent retrouvée dans le fondamentalisme, peut être extrêmement dangereuse puisqu'elle engendre la projection psychologique du pouvoir, de la responsabilité, du bien et du mal sur une entité extérieure, que ce soit Dieu, Satan ou ennemis diabolisés au nom de Dieu. Peu de théologiens aujourd'hui nieront que, tout au long de l'histoire, la religion organisée a elle-même été la source de la myriade de maux: de la Crucifixion à l'Inquisition en passant par la récente éruption du terrorisme radicalement engagé dans le saint nom d'Allah.
Aujourd'hui, nous avons tendance à différencier entre la religion organisée et la spiritualité. Quand on leur demande s'ils sont religieux, beaucoup disent qu'ils sont spirituels mais pas religieux au sens traditionnel. Mais qu'est-ce que la spiritualité?
Pour commencer, la spiritualité n'est pas toute la douceur et la lumière. C'est une question sérieuse. La plupart des dilettantes spirituels du New Age évitent de traiter avec le côté sombre et obscur d'eux-mêmes ou des autres: nos démons et démons métaphoriques, le daimonique , ou l' ombre , pour utiliser le terme de Jung. Ils recherchent l'extase transcendante, la félicité ou la joie de la pratique spirituelle sans sa descente requise dans le monde souterrain. Ils veulent le paradis sans avoir à traverser l'enfer. Ils veulent éliminer le négatif perçu et se concentrer uniquement sur le positif. Ils désirent connaître les anges mais méprisent les démons. Mais reconnaître, honorer, embrasser et mettre en lumière ce côté obscur est au cœur même de la vraie spiritualité. La spiritualité peut être caractérisée par la croissance psychologique, la créativité, la conscience et la maturation émotionnelle. En ce sens, la spiritualité est l'antithèse de la pseudo – connaissance : le déni naïf de la destructivité en soi et chez les autres. La spiritualité implique la capacité de voir la vie telle qu'elle est, y compris les réalités existentielles tragiques du mal, de la souffrance, de la mort et du daimonique, et d'aimer néanmoins la vie. Cet amour fati , comme l'a formulé Friedrich Nietzsche – l'amour du destin – est une réalisation spirituelle de la plus grande ampleur. Comme le disait le théologien existentiel Paul Tillich: «L'affirmation de l'être essentiel malgré les désirs et les angoisses crée la joie. . . . C'est [selon Sénèque] le bonheur d'une âme «élevée au-dessus de toute circonstance». . . . La joie est l'expression émotionnelle du oui courageux à son propre être véritable. "Et à la vie elle-même. (Ici, je me rappelle comment John Lennon rencontra Yoko Ono: Il assista à une exposition de son art dans une galerie londonienne où elle avait un escabeau debout Curieuse, Lennon grimpa l'échelle mystérieuse apparemment nulle part, découvrant seulement une loupe avec que le petit mot OUI inscrit au plafond a été rendu visible.)
La spiritualité est aussi inextricablement liée à la créativité – et vice versa. Cela signifie une approche positive, une acceptation, une étreinte. même l'attitude amoureuse envers la vie, la souffrance et la mort. La créativité peut être une solution spirituelle profonde aux problèmes de la vie. La présence exquise de cette attitude d'assentiment envers la vie est clairement palpable dans les derniers quatuors à cordes de Beethoven, composés joyeusement juste avant sa mort, malgré sa surdité totale, son isolement et ses souffrances physiques intenses. Il est clair que Beethoven est arrivé de façon créative à une conciliation sublime avec ses démons, avec sa vie difficile, tragique et solitaire, et avec sa propre mortalité.
Chacun d'entre nous est essentiellement confronté à la même tâche: s'affirmer de manière affirmée et constructive, ainsi que nos vies. Pour accepter notre destin humain. Pour trouver et accomplir notre destin personnel. Recueillir le courage de confronter l'existence et d'accepter – voire d'embrasser – la vie selon ses propres termes, y compris nos propres tendances daimoniques intrinsèques et celles des autres. Et, sans doute le plus difficile de tous, de nous pardonner et d'autres pour des actes égoïstes, blessants et destructeurs. Nulle part dans la littérature religieuse ce principe spirituel d'accepter les souffrances de la vie et d'accéder au destin divin n'est plus dramatique, émouvant et élégamment illustré que dans la Crucifixion. "Pardonnez-leur, Père, car ils ne savent pas ce qu'ils font" démontre avec force la compassion d'un Christ crucifié de la croix pour la fragilité humaine. Pour l'ignorance. Pour l'inconscience. Pour la condition humaine à laquelle nous participons tous. Le bouddhisme transmet ce même message spirituel.
Divergeant de Freud, les psychologues de profondeur Otto Rank, Carl Jung et Rollo May ont adopté une vision beaucoup moins blasée de la religion, reconnaissant la spiritualité comme une potentialité archétypale et un besoin psychologique essentiel. Jung fut l'un des premiers à voir qu'en dépit de leur désillusion et de leur rejet de la religion organisée, de nombreux problèmes de leurs patients étaient de nature religieuse, nécessitant le développement de leur propre perspective spirituelle personnelle pendant le processus de guérison de la psychothérapie. En ce sens, la psychothérapie, lorsqu'elle est correctement pratiquée, est une entreprise intrinsèquement spirituelle. Comprendre la psychologie de la spiritualité est d'une importance capitale pour la psychothérapie aujourd'hui. En dernière analyse, la tâche de la psychothérapie et de la spiritualité est d'accepter et de racheter plutôt que d'éviter, de nier, de chasser, d'éradiquer ou d'exorciser nos démons et nos démons. En affrontant courageusement nos «démons» intérieurs – en assimilant ces complexes, émotions, passions et tendances effrayants, honteux, primitifs, non civilisés, irrationnels, inconscients que nous craignons le plus, fuyons, et par conséquent, sommes obsédés ou hantés – nous les transformons en utiles alliés spirituels. Au cours de ce processus alchimique, nous arrivons à découvrir que le même démon qui court si justement et qui est rejeté depuis longtemps est la source rédemptrice d'une vitalité renouvelée, de la créativité et de la spiritualité authentique.
Joyeuses fêtes! Et meilleurs vœux pour une nouvelle année passionnée, créative et joyeuse!
