La révolution cognitive de Freud

La sagesse reçue parmi les psychologues à l'esprit scientifique est que Freud est passé – un triste cas de spéculation théorique devenue sauvage. Il y a quelque chose de juste dans cette sombre évaluation, mais il y a aussi plus qu'un petit tort. Comparez-le avec l'opinion de Freud Glymour, un éminent philosophe des sciences, dans un article intitulé «Les androïdes de Freud». «Les écrits de Freud contiennent une philosophie de l'esprit, écrit Glymour, et une philosophie de l'esprit qui s'adresse à beaucoup. des questions sur le mental qui concernent aujourd'hui les philosophes et devraient concerner les psychologues. "

«La pensée de Freud sur les problèmes de philosophie de l'esprit est souvent meilleure que ce qui se passe dans la philosophie contemporaine, et parfois elle est meilleure que la meilleure. Une partie de cela est datée, bien sûr, par les limites de la connaissance scientifique de Freud, mais même lorsque Freud avait une mauvaise réponse à une question, ou refusait de donner une réponse, il savait quelle était la question. Et quand il avait profondément tort, c'était souvent pour des raisons qui rendent encore certaines parties de la psychologie cognitive erronées. "

Pour apprécier pleinement le point de vue de Glymour, il faut une compréhension détaillée de la théorie psychanalytique, ainsi que plus qu'une simple connaissance de l'histoire des sciences de l'esprit. Je reviendrai de temps en temps sur certains de ces sujets dans de futures entrées de blog, mais pour l'instant je veux concentrer l'importance philosophique de Freud comme critique de la conception de l'esprit humain énoncée par Descartes au 17ème siècle, et qui dominait pensée psychologique bien dans le 20ème siècle.

Le paradigme cartésien comportait deux composantes: une vue du rapport de l'esprit à lui-même et une vue de la relation de l'esprit au corps. Descartes a soutenu que tous les états mentaux occultes sont auto-intimants – c'est-à-dire, il pensait que lorsqu'un événement mental se produit, la personne dans l'esprit de laquelle l'événement se produit est consciente que cela se produit. Plus crûment, Descartes a soutenu que nous sommes nécessairement immédiatement conscients de nos propres états et processus cognitifs. Il a également soutenu que cet esprit conscient de soi est quelque chose de distinct du corps. Le mental est une chose non-physique qui interagit avec le corps physique (une machine complexe, de chair et de sang) par l'intermédiaire du cerveau.

La doctrine de Descartes, selon laquelle l'esprit est transparent pour lui-même, suggère qu'il suffit d'introspecter pour acquérir la connaissance de ses propres états et processus mentaux. Cette approche de l'étude de l'esprit est devenue si solidement ancrée que lorsque la philosophie a donné naissance à la science de la psychologie dans la dernière partie du 19ème siècle, les premiers psychologues (des hommes comme Wilhelm Wundt, Edward Titchener et William James) ont utilisé l'introspection outil de recherche. Il est également vrai que la grande majorité des psychologues et des neuroscientifiques à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle étaient des dualistes du corps et de l'esprit qui étudiaient les opérations d'esprits non physiques qui n'étaient que rarement appréciés par leurs patients. et des sujets expérimentaux (les livres sur l'histoire de la psychologie et des neurosciences sont souvent grossièrement trompeurs à cet égard).

Avec les progrès de la science au cours du 19ème siècle, le paradigme cartésien a été soumis à une pression croissante. La découverte de la loi de la conservation de l'énergie, la formulation de la théorie évolutionniste par Darwin et la découverte de régions du cerveau spécialisées pour la production et la compréhension du langage suggèrent que les états mentaux sont des états physiques du cerveau. À peu près à la même époque, l'étude des troubles mentaux et des enquêtes sur l'hypnose a suggéré que les états mentaux se produisent parfois en dehors de la conscience. Pourtant, le néo-cartésianisme semblait être le seul jeu de la ville.

Les scientifiques à l'esprit philosophique ont tenté de se soustraire aux défis explicatifs posés par ces développements en adoptant d'autres variantes du thème dualiste. Par exemple, John Hughlings Jackson, qui introduisit les idées darwiniennes dans la neuroscience, tenta de traiter le conflit entre le cadre cartésien et les observations empiriques en adoptant la théorie selon laquelle l'esprit non physique et le cerveau physique sont entièrement distincts mais coordonnés (miraculeusement!) tandis que d'autres étaient attirés par l'épiphénoménalisme, selon le «bulldog de Darwin» Thomas Henry Huxley, les événements mentaux non physiques ne sont rien d'autre que des effets causalement inefficaces des événements cérébraux.

Ces scientifiques étaient également dans un dilemme quand il s'agissait d'expliquer ce qui semblait être des phénomènes mentaux inconscients. Ils avaient besoin de trouver un moyen de les équarrir avec le dogme cartésien que les états mentaux doivent avoir conscience. Autrement dit, ils devaient trouver des moyens de décrire leurs observations cliniques de manière à ne pas entrer en conflit avec la conviction profondément ancrée qu'il n'y a pas de phénomènes mentaux inconscients.

Deux stratégies se sont suggérées. L'un était de nier que les phénomènes en question sont vraiment inconscients et l'autre était de nier qu'ils sont vraiment mentaux. Ceux qui ont pris la première route ont proposé que ce qui semble être des états mentaux inconscients sont des états conscients réellement dissociés. L'idée est que la conscience (que ces personnes assimilent à la mentalité) peut se séparer comme une amibe, avec pour conséquence qu'aucune des consciences résultantes n'a accès aux états mentaux de l'autre. Ceux qui ont pris la deuxième route ont affirmé que ce qui semble être des états mentaux inconscients ne sont en réalité que des dispositions neurophysiologiques pour des états mentaux. Ce sont des états purement physiques, et donc (sur des hypothèses cartésiennes) non mentaux, bien que leurs effets soient similaires à ceux produits par les états mentaux.

Au cours de la première décennie de sa carrière neuroscientifique, Freud s'est rallié à la vision dominante. Cependant, tout cela a changé au printemps de 1895. A cette époque, il était devenu de plus en plus désenchanté par les contorsions théoriques nécessaires pour concilier ses observations cliniques avec la perspective cartésienne. Il s'est rendu compte qu'il avait besoin de réviser ses vues philosophiques au sujet de la nature de l'esprit, et que cela devait commencer par une nouvelle théorie de la conscience. Il a donc coupé le nœud gordien en écartant tout le paquet cartésien, en commençant par le dualisme corps-esprit. Freud est devenu ce qu'on appelle aujourd'hui un physicaliste – c'est-à-dire qu'il a affirmé (plusieurs décennies avant que cela soit intellectuellement à la mode) que les états mentaux sont des états cérébraux. Il a résumé ce point dans le Projet posthume d'une psychologie scientifique publié en 1895: «L'intention est … de représenter les processus psychiques comme des états quantitativement déterminés de particules matérielles spécifiables, rendant ainsi ces processus perspicaces et sans contradiction.

Il a également abandonné l'idée que tous les phénomènes mentaux sont conscients. En fait, Freud a soutenu que tous les processus cognitifs sont inconscients et que les résultats de certains de ces processus sont affichés secondairement dans la conscience. Les pensées dites conscientes ne sont que des représentations de pensées inconscientes. Avec tout cela, Freud a rejeté la viabilité de l'introspection comme méthode d'investigation pour la psychologie, sous prétexte que si la conscience affiche seulement les résultats des processus cognitifs inconscients, alors la conscience n'a pas accès aux processus cognitifs responsables de ces résultats.

Le changement philosophique d'esprit de Freud a anticipé une grande partie de ce qui s'est passé pendant la révolution cognitive de la fin du 20ème siècle. Et quand on regarde les détails de la théorie de l'architecture mentale de Freud, son accomplissement se révèle encore plus impressionnant. Mais je vais laisser ce sujet pour les prochains articles de blog …