Qu'est-ce qui nous arrive après notre mort? Les êtres humains ont demandé cette grande, grande boule de matzo d'une question existentielle depuis que nous sommes restés debout et avons cessé de traîner nos jointures dans le goo primordial.
Sommes-nous fondus dans le néant de la non-existence? Réveillons-nous en tant que nouveau-nés (ou animaux) en pleurs dans un cycle karmique de réincarnation? Ou peut-être y a-t-il cette lumière blanche dont Larry King et Oprah parlent tant avec son éclat chaleureux et les sourires accueillants de ses parents disparus depuis longtemps. Peut-être verrons-nous Saint-Pierre comme un maître céleste de vérifier si nous avons nos réserves pour le Royaume des Cieux. Quelles que soient les croyances individuelles, il semble que les êtres humains soient positivement obsédés par la question de savoir ce qui se passe lorsque l'écran devient noir.
Mais pourquoi est-ce? Pourquoi la question de ce qui se passe après notre mort nous hante -t-elle autant? Dans mon nouveau livre Comment Platon et Pythagore peuvent sauver votre vie , je discute de la notion que les êtres humains sont uniquement capables d'envisager cette question parce que nous sommes la seule espèce qui peut utiliser notre esprit pour voyager dans le temps et projeter dans le futur. Et que trouvons-nous dans ce futur? Notre mort inévitable. Et cela nous effraie (ou, pourrait-on dire, qui fait peur au ciel et à l'enfer!)
Ernest Becker, lauréat du prix Pulitzer, avait écrit dans son ouvrage The Denial of Death que la somme de tous les efforts humains – notre art, notre architecture, nos religions, notre procréation – ne sont que des tentatives désespérées de nier notre propre la mortalité et ainsi apaiser notre terreur (ce que les psychologues appellent l' anxiété thanatos ) sur la possibilité qu'il n'y a rien de plus au-delà du domaine physique.
Et la sagesse populaire semble être que nous ne saurons jamais vraiment ce qui se passe après l'autopsie, car personne n'est jamais revenu pour raconter l'histoire.
Mais cela pourrait ne pas être entièrement vrai.
Au-delà des histoires de personnes qui ont eu des expériences de mort imminente (EMI) qui ont été documentées par des psychologues comme le Dr Raymond Moody ( Life After Life , 1977) et le Dr Kenneth Ring ( Mindsight , 1999), il y a aussi des cas rigoureusement étudiés d'enfants qui, sans le bénéfice d'une NDE ou l'aide d'une régression hypnotique, se souviennent spontanément – et vivement – des vies antérieures.
Dans ces cas, nous ne parlons pas d'enfants se souvenant d'être Cléopâtre ou Napoléon; non, nous parlons d'enfants ayant des souvenirs spécifiques véridiques (documentables comme précis) de personnes qui étaient récemment décédées (de plusieurs mois à plusieurs années). Souvent, ces souvenirs comprennent les noms des parents, y compris les parents et les frères et sœurs; les noms des villages ou des districts où ils ont vécu; des souvenirs de leurs occupations antérieures et, de façon très convaincante, des descriptions très précises et précises des causes de leur mort antérieure.
Ce qui surprend le plus, ce sont les cas où il y a des marques de naissance et / ou des malformations congénitales chez l'enfant qui sont en corrélation avec la cause de la mort (d'une nature souvent traumatisante) dans l'incarnation précédente. Aussi difficile que cela puisse paraître pour beaucoup, ces cas – plus de trois mille – ont été documentés de manière exhaustive. En effet, ce que la plupart des gens ne savent pas, c'est que cette recherche de réincarnation académique rigoureuse se poursuit dans une grande université américaine depuis plus de 40 ans!
À la Division des études perceptives (anciennement la Division des études de personnalité), une unité du Département de psychiatrie et des sciences neurocomportementales de l'Université de Virginie, le Dr Jim B. Tucker a poursuivi le travail entrepris par son prédécesseur, le Dr Ian Stevenson. En 1967, Stevenson a passé près de 40 ans à voyager autour du monde avec son équipe de recherche pour interviewer, photographier et documenter méthodiquement ces cas étonnants.
Dans ses livres Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (1974) et Where Reincarnation and Biology Intersect (1997), il détaille les longues étapes que lui et son équipe ont traversées pour authentifier et vérifier l'exactitude des souvenirs passés des enfants. Dans les cas où il se sentait compromis (c'est-à-dire que l'enfant avait été exposé à des informations de la vie antérieure), il les rejetait comme non concluants; seuls les cas où aucune autre explication possible ne pouvait expliquer les souvenirs des enfants ont été acceptés comme étant «suggestifs» de la réincarnation.
Est-ce que cela «prouve» qu'il y a une vie après la mort? Je vais vous laisser tirer vos propres conclusions. Je suis reconnu partial. Comme je le raconte dans mon livre, j'ai eu une NDE quand mon cœur s'était arrêté et que je me suis retrouvé dans le coma il y a plus de 10 ans. Je n'avais pas l'expérience de la lumière blanche ballyhooed beaucoup (la plupart des survivants de NDE ne le font pas), mais je me sentais quelque peu différente quand je me suis réveillé. Cela m'a conduit sur une quête de dix ans pour mieux comprendre la nature de la vie, la mort et la conscience. Ma conclusion? Il y a plus dans la vie que ce contenant biologique que nous appelons un corps.
J'ai découvert qu'il y avait en fait une quantité incroyable de recherche qui indique que la conscience peut se manifester indépendamment du corps. Cela comprenait ce qui est connu sous le nom de recherche DMILS (Influence mentale lointaine sur les systèmes vivants) menée par mon ami et psychologue mentor, le Dr William Braud. Ses expériences, détaillées dans son livre Distant Mental Influences (2003) ont fourni des données statistiquement significatives concernant les capacités des personnes à influencer mentalement, entre autres, l'hémolyse (mort par stress osmotique) dans les globules rouges humains qui étaient dans une boîte de Pétri. comme étant capable de provoquer des changements dans le système nerveux sympathique et autonome des gens (tel que mesuré par des réponses cutanées galvaniques).
De plus, des expériences contrôlées en double aveugle ont montré que la prière d'intercession (prière de guérison à distance) donne des résultats de rétablissement positifs pour les patients coronariens et oncologiques. Et puis il y a le travail "d'influence mentale" de William Tiller et de son équipe à Stanford. Dans cette recherche, Tiller avait conduit des expériences répétables dans lesquelles les propriétés d'un objet matériel (dans ce cas, le niveau de pH d'un échantillon d'eau) étaient impactées (le niveau de pH était augmenté ou abaissé) par la pensée méditative focalisée.
Le sceptique peut dire, et alors? Même si j'admets que ces expériences sont solides, quel est le rapport entre le niveau de pH de l'eau abaissé ou élevé par la pensée méditative et la question de la vie après la mort? Eh bien, si une partie de cette volumineuse recherche que j'ai citée est exacte – une partie du tout – alors nous devrions conclure que le paradigme mécaniste, matérialiste par lequel nous comprenons notre univers – un paradigme qui exclut toute métaphysique ( au-delà physique La réalité, comme les pensées influençant l'hémolyse des globules rouges ou la conscience survivant à la mort biologique, est un paradigme erroné.
Toute théorie valable doit expliquer toutes les données disponibles – même les phénomènes les plus extrêmes comme ceux que j'ai cités. Si le paradigme mécaniste et matériel a bel et bien une fissure, alors cette fissure peut ouvrir la porte à d'autres paradigmes non-mécanistes plus satisfaisants qui peuvent permettre de telles réalités métaphysiques documentées. En effet, dans les autres perspectives non-mécanistes et non-matérielles qui nous sont offertes par les physiciens théoriciens d'aujourd'hui, nous avons de nouveaux mondes étranges de théories quantiques, cordes et, plus récemment, holographiques de l'univers.
Ou, comme je le fais dans mon livre Comment Platon et Pythagore peuvent sauver votre vie , nous pouvons même revenir à Greecee antique pour un paradigme métaphysique "Royaume des formes idéales" qui présage des théories quantiques, cordes et holographiques et nous offre un paradoxe et l'univers abstrait où la mort est une forme de renaissance et la conscience – pas la matière – est la source causale de l'existence universelle.
Et mon garçon, est-ce que les Grecs sont vraiment morts? depuis les fêtes de la moisson et de la fertilité, jusqu'à la mythologie, en passant par les rites mystérieux orphiques, les Grecs étaient très impliqués dans la mort.
Pourquoi? Pourquoi la fascination morbide pour les enfers? En effet, pourquoi la philosophie elle-même a-t-elle été appelée par Platon une forme de «mort avant de mourir»? Réponse: Platon et Pythagore croyaient qu'en réalisant notre nature physique éphémère, nous ferions mieux d'appréhender notre âme / forme transcendante et éternelle. Ainsi, les Grecs croyaient que par la «purification» de la philosophie métaphysique par l'esprit, le corps et l'âme, une personne pouvait dépasser l'illusion du monde matériel et expérimenter ce que certains ont appelé la «Réalité ultime».
Ce voyage dans lequel on affrontait sa propre mort et ses ténèbres faisait partie d'un «voyage du héros» transformateur et intégrateur, selon le langage de Joseph Campbell, dans lequel on pouvait, comme le disait Platon, «mourir avant de mourir». Pour les anciens, cela a été réalisé par un style de vie philosophique contemplatif corps / esprit rigoureux qui a abouti à un rituel connu comme une «incubation». Au cours de ce rituel de transformation, une personne a été supposée rester immobile dans une caverne sombre pendant des heures, voire des jours. Grâce à ce processus, si une personne avait été correctement entraînée et préparée, elle pourrait expérimenter une transformation étonnante dans laquelle il y avait un sentiment d'effusion du corps physique alors qu'un serpent se débarrasse de sa peau.
Ce processus de transfiguration était l'alchimie humaine que Carl Jung écrivait abondamment – et que les Grecs, les Egyptiens et les Babyloniens avaient découverte des milliers d'années plus tôt.
Peut-être que la véritable clé de la transformation – la magie, si vous voulez – qui semble accompagner les expériences réelles de mort imminente se trouve dans la dissolution du soi et l'apparition dans l'infini. Dans un sens, la mort peut être vue comme une libération ou une expansion du niveau de conscience égoïque individuel dans l'étendue plus grande. Alors que les murs du moi sont déchirés, que reste-t-il? Rien? Ou est-ce rien peut-être tout, la «totalité» de la réalité ultime?
Alors qu'arrive- t- il à une personne après sa mort? Peut-être un tout nouveau réveil.
Et, si vous adhérez aux enseignements de Platon et de Pythagore, vous n'avez même pas besoin de mourir physiquement pour expérimenter cet éveil qui change la vie et qui éveille la réalité.
Kalith taxithi.
