L'après-vie reconsidérée

J'ai été intrigué de voir ce titre sur la première page de la New York Review of Books quand il est apparu dans ma boîte aux lettres: "Thomas Nagel: The Afterlife." L'après-vie est un sujet intrigant pour les croyants et les non-croyants. Pour beaucoup, il s'agit de savoir où nous allons. Qu'est-ce qui viendra ensuite quand nous mourrons, quand nous passerons de cette vie à l'autre?

Certains croient que nos vies sont vécues en temps chronologique, en temps d'horloge, en un instant linéaire après l'autre qui nous amène finalement à la forteresse du temps. Il est temps comme une voie ferrée et chaque chevalet que nous traversons est un autre tic-tac de l'horloge, un autre moment qui passe, passant du futur à travers le présent et dans le passé. Et pour beaucoup de croyants, le cliquetis du temps se termine quand nous mourons et la piste s'étire alors pour toujours, mais le clickety-clack s'arrête et nous perdons tout sens du mouvement, et la douleur disparaît, et nous expérimentons la réunion et l'achèvement et la paix et nous sommes repliés dans quelque chose pour toujours. Éternité. Là-bas au-delà de ce temps, quelque part en Dieu. Pour beaucoup, c'est une récompense tant attendue pour une vie vécue dans la foi, une vie bien vécue.

Pour d'autres, c'est un non-sens. S'il y a une «éternité», c'est dans la qualité de vie vécue ici, maintenant. Au mieux, nous ne pouvons pas savoir ce qui vient après. Au pire, il n'y a rien du tout. S'il y a un Dieu, c'est Emmanuel, un Dieu incarnationnel, Dieu avec nous. S'il n'y a pas de Dieu, cela n'a pas d'importance. Nous devons vivre comme nous vivons, du mieux que nous pouvons.

J'attendais avec impatience de lire la critique de Samuel Scheffler sur la mort et la vie après la mort de Thomas Nagel pour voir ce que cela ajoutait à la conversation. Il s'avère que Scheffler ne signifie pas du tout au tout la vie après la mort. Il ne croit pas en une vie après la mort personnelle, mais parle plutôt d'une «vie après la mort collective». Qu'est-ce que vous pouvez demander, est-ce? Par vie après la mort collective, Scheffler signifie «la survie et le renouvellement continu de l'humanité après notre mort [personnelle]». Il parle de la survie de nos préoccupations, de nos valeurs, de nos motivations, de nos engagements après notre départ. Il suggère que l'existence d'un futur «nous» est essentielle à notre survie actuelle, à notre désir de continuer. Il suggère que si nous savions qu'il n'y aurait pas de lendemain, nous perdrions notre motivation à vivre. Si nous savions que l'humanité serait bientôt condamnée, nous serions incapables ou ne voudrions pas continuer les entreprises qui soutiennent notre culture. Quel serait le but?

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Cela me rappelle beaucoup de gens religieux dont les vies sont définies par la promesse d'une vie après la mort personnelle. Si, pour une raison quelconque, ils étaient convaincus qu'il n'y avait pas d'au-delà, il serait difficile de trouver un sens ou un but dans une vie qui commence et finit dans ce monde. Scheffler prend le «ciel» et la «récompense» hors de l'équation, mais un avenir meilleur ou durable est toujours la motivation pour vivre. Demain et demain et demain.

À certains égards, cela a du sens. Si nous savions que le monde allait se terminer dans dix ans, qu'il n'y aurait pas d'au-delà collectif, comment cela affecterait-il les grands projets qui nous définissent en tant que société? Qu'est-ce que la pauvreté? Faim? Maladie? Liberté? Changement climatique? Égalité? Déficits budgétaires? Aurions-nous perdu la volonté de continuer, sachant que rien de ce que nous faisions ne serait hérité par qui que ce soit?

D'un autre côté, si le temps était court, la tenue d'un petit-enfant serait encore plus douce; écouterait le neuvième de Beethoven être plus sublime; chaque minute de chaque jour serait-elle plus importante? et changerions-nous nos priorités et nos engagements de manière à les aligner davantage sur ce que nous apprécions le plus?

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Je ne sais pas.

Pour moi, en vieillissant, je trouve que demain n'est qu'une brume, un peut-être, une supposition; quelque chose que j'achète des actions seulement à mes risques et périls. C'est tellement merveilleux quand vient demain, quand chaque jour se lève, quand il y a le temps de faire de plus en plus. Mais j'essaie de ne pas compter dessus. J'essaie de ne pas investir dans ça, bon gré mal gré. Je préférerais aller à la fin de chaque journée en pensant que j'avais tenu mes petits-enfants un moment supplémentaire, ou que j'avais étudié un peu plus longtemps le visage de ma femme, ou que j'avais assez prêté attention au rire de mes filles. Tout ce qui vient après … viendra ensuite.

M. Seaburn est un psychologue à la retraite, un thérapeute matrimonial et familial et un ministre. Il a écrit quatre romans, le dernier étant Chimney Bluffs.