Note: Ceci est une colonne que j'ai écrite pour le bulletin d'août 2015 du projet Self, Motivation and Virtue. *
L'anthropologue, Colin Turnbull (1984), a comparé son éducation britannique avec les enfants africains Mbuti (Bambuti), une société alimentaire non industrialisée (avec peu de possessions) qu'il a étudiée. Les Mbuti représentent le type de société similaire à celui dans lequel le genre humain a passé 99% de son histoire: les chasseurs-cueilleurs de petits groupes. Lorsqu'ils atteignent l'adolescence, les enfants Mbuti regorgent de compétences, pleins de confiance dans leur capacité à relever tous les défis de la vie, prêts à embrasser la transition vers l'âge adulte. En revanche, laissé avec des nounous insouciants la plupart du temps, soumis à une punition physique, et ses sentiments largement ignorés, Turnbull abordé sa propre adolescence vide et incertain, mûr pour l'intimidation par les enseignants et les pairs.
Selon Cushman (1995), le «moi vide», comme celui décrit par Turnbull, est un résultat courant aux États-Unis aujourd'hui, en partie propulsé par une histoire de migration et de mobilité mais aussi par la théorie et la pratique psychologiques. Je pense que beaucoup de choses ont à voir avec la façon dont les adultes se sont «détournés» du bien-être des enfants (pas seulement aux États-Unis). Lorsque les familles et les communautés sont distraites et stressées, elles ne fournissent pas aux jeunes enfants les soins intensifs de soutien dont ils ont besoin. Une fois qu'un enfant est traumatisé, il est difficile de rétablir la trajectoire caractéristique de l'espèce pour le développement. Et une trajectoire déformée est souvent transmise aux générations suivantes par héritage épigénétique ou extra-génétique.
À partir de la période périnatale, le sentiment de soi est une propriété émergente, issue de l'expérience biosociale, fondée sur le développement de l'intelligence socio-émotionnelle implicite. Les études neurobiologiques soutiennent aujourd'hui l'idée générale tirée de la théorie psychanalytique que le soi est initialement façonné à travers des expériences avec les soignants. Comme les humains sont des systèmes dynamiques et très immatures à la naissance, il n'est pas surprenant que l'expérience précoce ait des effets à long terme sur le bien-être, la socialité et la moralité.
L'un des principaux aspects de la vie au tout début est de savoir combien les aidants suivent les besoins inhérents du bébé (p. Ex., Le besoin d'une intimité physique presque constante et la réactivité réconfortante aux signaux de détresse) . Il ne s'agit pas seulement d'une entreprise réservée uniquement aux mères ou à la mère et au père: elle exige un ensemble de soignants cohérents et réceptifs pendant la petite enfance; trois ou quatre compagnons adultes affectueux semble être idéal.
Le soutien continu (émotionnel et physique) apporté par les soignants communique au jeune enfant la fiabilité de ses signaux corporels et la sécurité et le soutien du monde. Une réactivité cohérente conduit à un auto hautement sécurisé et profondément enraciné dans le paysage social, qui tire savamment plaisir et contribue de manière prosociable à la communauté.
Lorsque les soignants ne soutiennent pas continuellement (p. Ex., Isoler le bébé du toucher et le réconforter), la neurobiologie et le sens de la vie de l'enfant se forment autour d'un sentiment de danger (Sandler, 1960), avec rejet ou négation (Litowitz, 1998). Sandler a suggéré que le sentiment de danger se transforme en cynisme ou en anxiété, ou, en tout cas, en un adulte avec peu de confiance ou de confiance dans le monde. Le soi renferme un sentiment d'abandon et de méchanceté, apparent dans un attachement insécurisant, qui fait inconsciemment appel à l'expérience de la vie et propulse le comportement pour éviter ces sentiments d'inflexibilité neurobiologique («raideur» de l'esprit ou du cœur).
Lorsque les enfants commencent avec des expériences qui minent le devenir typique de leur espèce, leurs motivations morales sont également changées. Ils s'éloignent de la préférence pour l'harmonisation relationnelle (engagement pacifique), l'orientation morale prédominante visible dans les sociétés qui fournissent aux jeunes enfants ce dont ils ont besoin au départ – les chasseurs-cueilleurs à petits groupes. Au lieu de cela, avec un abandon émotionnel précoce (véhiculé par l'absence de soignant, socialement et physiquement), les motivations s'éloignent de l'engagement social et communautaire. Le détachement de l'intimité est pratiqué et, avec le temps, préféré – une orientation que la culture américaine dominante considère maintenant comme normale. Strictement stressé, l'enfant se déplace automatiquement pour favoriser l'autoprotection sociale et morale. Il manque la socialité flexible et adepte qui était au centre de l'évolution humaine.
Les sociétés autoprotectionnistes engendrent des individus auto-protectionnistes qui considèrent comme normal d'être narcissique, égoïste et impitoyable pour ses propres fins. Et la non-vertu, ou le vice, devient partie intégrante des institutions sociales que les adultes autoprotecteurs construisent. Comme le souligne Derber (2013), les États-Unis sont devenus une société sociopathique qui «crée des normes sociales dominantes qui sont antisociales, c'est-à-dire qui attaquent le bien-être et la survie d'une grande partie de la population et sapent les liens sociaux. Des conditions environnementales durables sont essentielles à toute forme d'ordre social. »Une telle société est régie par des institutions sociopathiques qui font progresser l'intérêt personnel de l'institution au détriment des citoyens et de la société dans son ensemble. Les attitudes et les comportements «gagnant-à-tout-coût, bénéfices-sur-personnes» au sommet de ces systèmes sociaux se répercutent sur le reste de la population, insufflant l'hyper-individualisme et le narcissisme conversationnel dans tout le paysage social.
Comme Sylvan Tomkins (1965), je pense que les visions du monde adulte commencent dans la petite enfance, biosociaux construits par des parents immergés dans un système social particulier et une vision du monde, qu'ils transmettent par le traitement de l'enfant, influençant ses capacités neurobiologiques pour la socialité, la moralité et le bien-être .
Les débuts de la vie peuvent en créer un pour une attitude ouverte ou contreventement envers les autres. Résonnant avec cœur ouvert esprit est favorisé par les soins de compagnie. En revanche, le vide-moi vivifiant résulte du manque de soins de soutien (p. Ex., Le fait d'être laissé seul en détresse, de l'isolement physique) ou d'un traumatisme ultérieur.
Les humains ont évolué avec une niche développementale qui correspond au calendrier de maturation de l'enfant (le plus long de tous les animaux), en renforçant les capacités pour la vertu à partir de la base. Quand le créneau est miné, le développement naturel de la vertu est détruit.
Quand les choses ne se sont pas passées de manière optimale dans l'enfance, nous pouvons prendre en charge notre propre guérison à l'âge adulte, en remaniant nos orientations morales habituelles et en apprenant à résonner avec compassion plutôt qu'avec la peur. En outre, bien que nous puissions toujours avoir des blessures, nous pouvons au moins assurer la protection de la prochaine génération.
Bien que les gens aient des définitions différentes de la vertu, la plupart se concentrent sur le bien-être et la sagesse avec les autres. Par exemple, Aristote a inclus «l'adéquation sociale» comme caractéristique nécessaire (Nussbaum, 1988). Mais, alors que nous apprenons en cette ère de crise planétaire provoquée par l'homme, nous devons étendre la notion de vertu à bien vivre avec la terre et ses créatures, en coopérant avec le «monde plus qu'humain» (Abram, 1996). Bien que rare parmi les puissants dans les sociétés dominantes aujourd'hui, une vertu incluant les non-humains est normale dans les communautés des Premières Nations. Clairement, avec presque tous les lieux et la forme de vie sur terre sous la contrainte de l'activité humaine, la vertu écologique inclusive est largement nécessaire. Et maintenant .
Vous pouvez lire plus sur ces idées dans mon livre récent, Neurobiology et le développement de la moralité humaine: Évolution, culture et sagesse (Norton, 2014), gagnant du 2015 William James Book Award de la Division 1 de l'American Psychological Association. En outre, vous pouvez regarder une vidéo de moi discutant des idées du livre.
Les références
Abram, D. (1996). Sort du sensuel: Perception et langage dans un monde plus qu'humain. New York, N: Maison aléatoire.
Cushman, P. (1995). Construire le soi, construire l'Amérique: une histoire culturelle de la psychothérapie. Lecture, MA: Addison-Wesley.
Derber, C. (2013). Société sociopathique: Une sociologie populaire des États-Unis. Boulder, CO: Presse Paradigm.
Litowitz, B. (1998). Un développement élargi du rejet de la négation, du refus et du déni. Journal de l'Association psychanalytique américaine, 46, 121-148.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologie et développement de la moralité humaine: évolution, culture et sagesse. New York, NY: WW Norton.
Nussbaum, MC (1988). Les vertus non-relatives: Une approche aristotélicienne. Dans PA French, TE Uehling, Jr., HK Wettstein (Eds.), Études Midwest dans la Philosophie Volume XIII: Théorie éthique: Caractère et vertu (pp. 32-53). Notre Dame, IN: Université de Notre Dame Press.
Sandler, J. (1960). Le fond de la sécurité. International Journal of Psychoanalysis, 41, 352 à 356.
Tomkins, S. (1965). Affecter et la psychologie de la connaissance. Dans SS Tomkins & CE Izard (Eds.), Affect, cognition et personnalité. New York: Springer.
* Financé avec le généreux soutien du Templeton Religion Trust
