Le monde a besoin d'une révolution communautaire séculaire

Source: Wikimedia Commons

La nature humaine est adaptée à la vie communautaire. Nos espèces ont évolué dans des communautés de chasseurs-cueilleurs serrés, en face-à-face, à petite échelle et intergénérationnelles [1]. Ces communautés ont fourni une ressource essentielle à leurs membres: un réseau de soutien social [2]. En tant que membre de la communauté, vos co-membres auraient inclus vos partenaires à long terme dans des relations réciproques mutuellement avantageuses – des gens qui se souciaient profondément de votre bien-être. Vous auriez pu compter sur eux quand les temps étaient durs, et ils pouvaient compter sur vous [3]. Vous auriez participé à des rituels avec votre communauté, pour commémorer les événements les plus significatifs de la vie: les naissances, les décès, les rites de passage. Vous auriez fait la fête, plaisanté et passé de bons moments avec d'autres membres. Vous auriez partagé des choses avec eux: nourriture, connaissances, potins et responsabilités. Vous auriez aussi partagé des valeurs communes et des croyances existentielles et cosmologiques communes.

Bien sûr, cela ne veut pas dire que toutes les relations dans les temps ancestraux de l'évolution étaient amicales et saines. Il y avait aussi beaucoup de conflits et de violence [4]. Néanmoins, la vie communautaire ancestrale offrait d'abondantes sources de soutien social, et ce soutien aurait rendu votre vie non seulement plus agréable, mais plus vivable pour vous et votre famille [3]. Par exemple, vous auriez dépendu de vos partenaires sociaux pour partager la nourriture, les soins médicaux et l'information lorsque vous et votre famille étiez dans le besoin, pour vous défendre contre vos ennemis et vaincre vos rivaux, et coopérer avec vous pour obtenir des ressources que vous ne pourriez pas acquérir seul. Parce que le soutien social était important pour la survie et la reproduction de nos ancêtres évolutionnaires, nous, les humains modernes, ressentons une souffrance psychologique si nous percevons que nous n'avons pas ce soutien. Tout comme la faim et la soif ont motivé nos ancêtres à acquérir des ressources matérielles cruciales, les sentiments de solitude et d'isolement les ont motivés à acquérir des ressources sociales cruciales [5].

Dans la plupart des régions du monde, les gens n'ont pas vécu comme chasseurs-cueilleurs pendant des centaines ou des milliers d'années. Néanmoins, tout au long des processus d'évolution culturelle qui ont conduit aux États-nations massifs des temps modernes, les gens ont trouvé des moyens de satisfaire leurs envies psychologiques pour la communauté. La religion a joué un rôle clé à cet égard [6]: dans de nombreuses cultures du monde, la religion organisée a servi pendant des siècles de source pour les types de ressources sociales que l'on trouve dans les communautés de sociétés à petite échelle. Les congrégations religieuses ont tendance à impliquer, par exemple, des communautés intergénérationnelles qui interagissent régulièrement et qui partagent des valeurs et des visions du monde; des réseaux de relations à long terme qui se renforcent mutuellement; possibilités de fraternité et de lien social; et les commémorations rituelles des événements les plus significatifs de la vie.

Cependant, la pertinence de la religion en tant que source de communauté a récemment diminué rapidement.

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Considérez le Royaume-Uni, où je vis actuellement. Diverses enquêtes s'accordent à dire que la religiosité a fortement diminué parmi tous les groupes d'âge britanniques, et en particulier les jeunes. De 1983 à 2014, les membres de l'Église d'Angleterre sont passés de 40% à 16% de la population du Royaume-Uni. À peu près à la même période, le pourcentage de la population se disant n'avoir aucune religion est passé de 31% à 51%, et ce dernier chiffre était de 69% chez les 15-24 ans [7]. Des déclins similaires dans la religiosité ont été observés dans de nombreux pays à travers le monde, bien que la religiosité reste élevée dans beaucoup d'autres [8].

Ce déclin de la religiosité a probablement conduit à une solitude accrue parmi les populations de nombreux pays et, à son tour, aux graves problèmes de santé publique que comporte la solitude. Il est bien documenté que les gens religieux ont tendance à vivre une vie plus saine et plus longue, et la meilleure explication que les scientifiques ont trouvée pour cette relation est que la religion organisée fournit aux gens des communautés de soutien [5, 6, 9]. L'affiliation religieuse rend les gens moins seuls, et la solitude ne se sent pas seulement mauvaise, c'est aussi mauvais pour votre santé. La solitude est associée à une pression artérielle accrue, à un système immunitaire affaibli, à une dépression accrue et à d'autres conséquences malsaines. Par conséquent, il est fortement associé à la mortalité toutes causes confondues, et ses effets sont tout aussi mortels que les facteurs de risque mieux connus comme l'obésité, le tabagisme et la toxicomanie [5, 10]. Et comme la religiosité a diminué, la solitude a augmenté. Les données sur la solitude n'ont pas été recueillies aussi systématiquement que les données sur la religiosité, mais dans des pays comme les États-Unis et le Royaume-Uni, les gens sont plus seuls que jamais auparavant [11-14]. La solitude est souvent perçue comme étant plus un problème pour les personnes âgées, mais il y a peu de preuves pour soutenir ce point de vue. Les effets négatifs de la solitude sur la santé semblent en effet être plus graves pour les jeunes que pour les plus âgés [10], et au Royaume-Uni, les jeunes sont les plus jeunes [15], tout comme ils sont aussi les moins religieux.

Donc nous en sommes là. Nous sommes moins religieux que jamais, plus seuls que jamais, et la solitude nous rend malheureux et malades.

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Quelle est la solution? Devrions-nous essayer de revenir en arrière et de replacer la religion plus traditionnelle dans nos vies? Ce n'est pas une solution idéale, pour deux raisons. Premièrement, avec la religiosité à son plus bas niveau dans de nombreux pays, il n'y a aucune raison de penser que les majorités non-religieuses de ces pays seraient réceptives aux tentatives de lancer un nouveau Grand Réveil. Deuxièmement, il peut y avoir une alternative plus prometteuse à la religion traditionnelle: la communauté laïque. Par communauté laïque, j'entends des groupes quasi-religieux prospectifs qui offriraient les avantages des communautés religieuses traditionnelles tout en évitant les croyances surnaturelles, et qui viseraient à créer un avenir meilleur pour l'humanité plutôt que d'essayer de reconquérir l'orthodoxie religieuse des décennies et des siècles. siècles passés. Historiquement, les groupes religieux traditionnels ont été notre principale source de vie communautaire, mais il n'y a pas de raison pour que les groupes laïques ne puissent pas avoir autant ou plus de succès dans l'accomplissement de ce rôle.

Ce n'est pas une idée nouvelle. La notion selon laquelle les groupes laïques naturalistes pourraient remplir le rôle de groupes religieux surnaturels existe depuis longtemps et de nombreuses communautés laïques prospèrent aujourd'hui. Les communautés laïques organisées ont émergé en Occident au 18ème siècle, sous l'influence de livres tels que Age of Reason de Thomas Paine [16]. L'Assemblée du dimanche, la British Humanist Association et la Richard Dawkins Foundation sont des exemples frappants de groupes laïques contemporains britanniques. Mais bien que de nombreuses communautés laïques passées et présentes aient connu un succès considérable, aucune n'a été en mesure d'égaler la popularité des communautés religieuses traditionnelles.

Il y a probablement plusieurs raisons pour lesquelles les communautés laïques n'ont pas obtenu plus de succès, y compris les climats culturels hostiles – caractérisés par la domination de l'Église et la stigmatisation de «l'athéisme» – dans lesquels ils ont tenté d'émerger. Mais d'autres raisons ont probablement à voir avec les qualités des communautés laïques elles-mêmes. Pour que les groupes laïques fassent de la communauté aussi bien ou mieux que les religions traditionnelles, je dirais que, au minimum, ils devraient cocher les cases suivantes:

1. Mettez la communion en premier. Les communautés laïques devraient avant tout être des occasions pour les gens d'établir des relations sociales de haute qualité et de passer du bon temps ensemble. Ils devraient permettre aux membres d'interagir régulièrement (au moins une fois par semaine), dans le cadre d'assemblées en face-à-face agréables (pas virtuelles [6]), avec beaucoup de possibilités de contacts sociaux informels.
2. Appel à toutes sortes de personnes. Pour être une source de communauté complète et unificatrice, les groupes laïques doivent être intergénérationnels et diversifiés. Ils doivent s'efforcer de plaire aux individus et aux familles de différents groupes d'âge, milieux, ethnies, statuts socio-économiques, et cetera. Je ne dis pas qu'il est facile d'obtenir un tel attrait ou que je connais la formule magique pour le faire, mais c'est une aspiration nécessaire.
3. Approuver un ensemble simple de valeurs partagées. Ces valeurs devraient refléter les croyances des membres et promouvoir le progrès humain. Les types de valeurs les plus importants à définir sont sociaux (comment nous devrions traiter les autres) et épistémologiques (comment nous devrions comprendre le monde). Le choix des valeurs que je suggère est influencé par mes propres préférences subjectives, mais je pense qu'un mouvement séculier réussi aurait certainement besoin de promouvoir des valeurs sociales associées à la compassion et à l'inclusivité, et des valeurs épistémologiques associées à la raison et à la science. (Notez que ce sont à peu près les mêmes valeurs défendues par la British Humanist Association).
4. Donner aux membres l'impression qu'ils font partie d'une force plus grande pour le bien dans le monde. La communauté est importante non seulement parce qu'elle aide les individus à éviter la solitude, mais aussi parce qu'elle leur permet de travailler ensemble et d'accomplir ainsi beaucoup plus qu'ils ne le pourraient en agissant seuls. Les gens veulent faire partie d'une force pour le bien dans le monde qui est plus grande qu'eux-mêmes, et la communauté laïque peut offrir cette opportunité.
5. Soulignez ce que vous êtes, pas ce que vous n'êtes pas. Beaucoup seront en désaccord avec moi, mais je considère qu'il est contreproductif pour un groupe laïque de se définir principalement en opposition à la religion traditionnelle. Je pense que trop centrer votre attention sur votre non-croyance en Dieu, par exemple, donne trop de pouvoir à la religion traditionnelle pour établir le programme. Vous devriez mettre l'accent sur les points forts de votre vision du monde, pas sur les faiblesses des autres approches. Une perspective scientifique suggère que l'univers / multivers dans lequel nous vivons est un endroit beaucoup plus incroyable, hallucinant et apparemment miraculeux que toute perspective surnaturelle n'a osé l'imaginer. Il est plus productif de se concentrer sur les vastes mystères du monde naturel, et sur le pouvoir potentiel unique de la science de les résoudre, puis de se concentrer sur les raisons pour lesquelles les approches surnaturelles ne peuvent jamais offrir de solutions.
6. Ritualiser Les gens doivent commémorer les événements les plus importants de la vie de manière socialement et culturellement significative. Une communauté laïque doit être capable de fournir les rituels qui lui permettent de le faire.
7. Soyez capable de gravitas. La vie communautaire laïque devrait normalement être amusante (voir # 1 ci-dessus). Mais la culture communautaire doit aussi être capable d'être suffisamment sérieuse pour offrir un soutien pendant les moments les plus traumatisants, et de fournir des rituels pour les événements les plus solennels.

Cette liste n'est pas exhaustive – il y a sûrement d'autres cases à cocher – mais cela semble être un début raisonnable.

Il y a des communautés laïques dans le monde aujourd'hui qui ont réalisé de grandes choses en remplissant certains ou plusieurs des critères énumérés ci-dessus, et mon but n'est pas de critiquer l'excellent travail que ces groupes ont fait. (Ce n'est pas non plus à moi de le faire, car ils ont manifestement fait beaucoup plus que moi pour faire avancer la cause de la communauté laïque.) Mon but, plutôt, est de suggérer que nous avons tous commencé à gratter la surface en termes de Réaliser le potentiel de la communauté laïque pour enrichir les vies individuelles et améliorer nos sociétés. Le monde a besoin de communautés laïques plus fortes et ce besoin ne fera qu'augmenter dans les années à venir.

Une version de cet article est apparue précédemment dans This View of Life.

Copyright Michael E. Price 2015. Tous droits réservés.

Les références

1. Kelly, RL (1995). Le spectre de la recherche de nourriture: la diversité dans les modes de vie Hunter-Gatherer. Washington, DC: Smithsonien.
2. Kudo, H. et Dunbar, RIM (2001). Taille du néocortex et taille du réseau social chez les primates. Comportement animal, 62, 711-722.
3. Tooby, J. et Cosmides, L. (1996). L'amitié et le paradoxe du banquier: Autres voies d'évolution des adaptations à l'altruisme. Dans WG Runciman, J. Maynard Smith, et RIM Dunbar (Eds.), L'évolution des modèles de comportement social chez les primates et l'homme. Actes de la British Academy, 88, 119-143.
4. Pinker, S. (2011). Les meilleurs anges de notre nature: le déclin de la violence dans l'histoire et ses causes. Penguin UK.
5. Cacioppo, JT, et Patrick, W. (2008). La solitude: la nature humaine et le besoin de lien social. WW Norton & Company.
6. Pinker, S. (2014). L'effet Village: Comment un contact face à face peut nous rendre plus sain et plus heureux. Maison aléatoire.
7. British Humanist Association (2015). Religion et croyance: Quelques enquêtes et statistiques. Extrait le 30 juin 2015 de https://humanism.org.uk/campaigns/religion-and-belief-some-surveys-and-s…
8. WIN-Gallup International (2012). Index global de la religion et de l'athéisme. Dublin: RED C Recherche.
9. Powell, LH, Shahabi, L., et Thoresen, CE (2003). Religion et spiritualité: Liens avec la santé physique. Psychologue américain, 58, 36-52.
10. Holt-Lunstad, J., Smith, TB, Baker, M., Harris, T., et Stephenson, D. (2015). La solitude et l'isolement social en tant que facteurs de risque de mortalité: une revue méta-analytique. Perspectives on Psychological Science, 10, 227-237.
11. McPherson, M., et Smith-Lovin, L. (2006). Isolement social en Amérique: changements dans les principaux réseaux de discussion sur deux décennies. American Sociological Review, 71, 353-375.
12. Perissinotto, CM, Stijacic Cenzer, I., et Covinsky, KE (2012). La solitude chez les personnes âgées: un prédicteur du déclin fonctionnel et de la mort. Archives of Internal Medicine, 172, 1078-1083.
13. Victor, CR, et Yang, K. (2012). La prévalence de la solitude chez les adultes: Une étude de cas du Royaume-Uni. The Journal of Psychology, 146, 85-104.
14. Wilson, C., et Moulton, B. (2010). La solitude chez les personnes âgées: Une enquête nationale auprès des adultes de 45 ans et plus. Washington, DC: AARP Inc.
15. Fondation pour la santé mentale (2010). La société solitaire? Londres.
16. Cimino, R., et Smith, C. (2014). Éveil athée: activisme séculier et communauté en Amérique. Oxford University Press.