Nous vivons dans des temps périlleux. Les choses que nous avons prises pour acquises et que nous avons considérées comme des constantes dans nos vies sont devenues incertaines, alimentant, à leur tour, la frénésie de notre propre sentiment d'incertitude. Ce n'est pas nouveau, mais les événements récents dans l'économie, le monde entier et, pour certains d'entre nous, dans notre propre domaine d'expérience, ont mis en évidence ce qui est la seule constante – rien n'est permanent, et tout doit changement. Notre déni abject de cette vérité unique nous a, à bien des égards, fait devenir nos victimes. Le Dharma Journal est un projet de trois mois visant à mettre en perspective l'expérience de ce qui peut être nos défis personnels actuels, ainsi qu'à aborder cette expérience de manière à promouvoir une évolution personnelle et planétaire.
Le Dharma est notre chemin. Un peu comme le kung fu dans le chinois, c'est un mot qui a été mal interprété dans l'usage occidental. Tout comme le kung fu signifie «travail acharné» ou «moyens habiles», et a peu à faire directement avec les arts martiaux, le dharma entend «la route que nous empruntons pour aller d'un endroit à un autre» et a peu à faire directement avec les Écritures. Plus clairement, cela signifie "comment nous faisons les choses". La question qui se pose de ce «faire» est «comment ce« faire », ainsi que sa pensée et son sentiment, nous servent-ils?
Nous parlons souvent de comportements récurrents. Nous sommes, en tant qu'espèce, rien si non cohérent. Certains d'entre eux sont câblés, ce qui s'apparente à la migration des oiseaux ou à la nidification des tortues marines. Pour nous, cependant, une grande partie de cette tendance est motivée par des habitudes et des cartes de la mémoire, ainsi que par des idées socialisées et acculturées sur le fonctionnement du monde ou, à tout le moins, devraient fonctionner.
L'une des choses les plus difficiles à faire pour nous est de changer ces modèles. Pourquoi? – Parce que nous prospérons sur la structure et la cohérence, car nous nous sentons en sécurité. Peu importe à quel point ce semblant de structure et de cohérence peut être rationnel ou irrationnel. À ce stade, la douleur associée au maintien de comportements destructeurs ne l'emporte souvent pas sur la sécurité perçue que procure le maintien de ce type de comportement ou de processus de pensée. C'est lorsque la rupture de ce modèle devient l'impératif qui conduit à une évolution plus complète de nos vies et de nous-mêmes lorsque nous les connaissons que nous pouvons enfin trouver le courage de changer.
Le courage de changer signifie, comme Perséphone, entrer dans notre propre monde souterrain; comme saint Jean de la Croix, expérimentant notre nuit noire et personnelle de l'âme; comme le suggère Jung, en luttant avec notre ombre. Elle s'ouvre aux trois nuits de ténèbres, comme dans les traditions celtes et druidiques; communier avec la vieille femme pour utiliser le langage archétypal des contes de fées; ou, comme Parsifal dans le Mythe du Graal et les Contes d'Arthur (où il a été transformé en Lancelot), pour faire face à notre plus grand obstacle – le Chevalier Noir du Soi. La notion est partout, et pour de bonnes raisons.
Le vrai défi est que, plutôt que des chenilles, nous souhaitons tous être des papillons, tout droit. Nous désirons être – et être expérimentés en tant que – beauté parfaite, tout pour tous. Nous commençons cependant comme des chenilles et devons d'une manière ou d'une autre nous demander comment passer de la chenille au papillon. Ce chemin est abject, mais aucun d'entre nous n'est immédiatement prêt à aller dans le cocon. Aucun d'entre nous ne souhaite entrer dans ce lieu sombre de la mort et de la transformation afin que nous puissions mourir pour nous-mêmes et nos vieux schémas, renaître comme quelque chose de nouveau et de plus beau. Nous préférerions tous sauter le requin.
Ce sont les ténèbres, cependant – la mort symbolique et la mort à l'ancienne – qui sont vraiment transformatrices, et rien d'autre. A défaut, nous ne sommes que des poseurs, des représentations inauthentiques de quelqu'un ou de quelque chose qui s'est menti à lui-même, et ainsi menti à tous ceux avec qui ils pourraient avoir un concours. Le papillon ici est une illusion nourrie de notre propre peur – une peur de nous-mêmes.
Sans affronter notre vérité personnelle, trouver notre voix et nous réconcilier avec qui nous sommes et qui nous voulons être, nous sommes perdus pour nous-mêmes, pour le monde en général et, plus important encore, nous sommes perdus pour ceux qui aimeraient nous pour qui nous sommes – imparfaits – que nous sommes.
Entrer dans le cocon signifie une volonté d'entrer dans le noir. Cela signifie éviter les distractions de notre vie quotidienne – surmenage, overplay, boissons avec les filles, football du dimanche – et regarder à l'intérieur; se tourner pour se faire face, plutôt que de s'enfuir constamment.
Il n'y a vraiment rien à craindre ici. La vérité – toute vérité – ne fait jamais de mal à personne. En fait, c'est notre chemin le plus pur pour échapper à la tyrannie que nous nous imposons et découvrir notre vraie liberté – l'esprit, le corps, l'âme et l'esprit. C'est alors que nous pouvons révéler notre vrai moi à nous-mêmes et à ceux qui nous entourent, vivant cette vie plus complète, plus riche et plus évoluée.
C'est alors que nous arrivons vraiment à se montrer.
© 2009 Michael J. Formica, Tous droits réservés
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