Les médecins nuisent-ils aux patients qui signalent des EMI?

Un examen attentif d’une étude sur les expériences des patients qui divulguent leurs EMI.

Parmi ceux qui survivent à un événement presque mortel, comme une crise cardiaque, près de 20% déclarent une expérience de mort imminente (EMI). “L’expérience consiste typiquement en une expérience totalement réelle ou hyper-réelle, plus réelle que leur expérience antérieure ou perception de la réalité du domaine matériel – le monde matériel comprenant généralement leurs corps physiques et / ou domaines et entités transmatériels – incroyablement belle nature – comme des scènes et des structures de type architectural, ainsi que des êtres chers décédés et des entités spirituelles parfois, mais généralement non identifiables, mais familières. parfois, ils traversent un tunnel vers une lumière; Parfois, ils voient leurs vies clignoter sous leurs yeux comme s’ils regardaient un film. Et ils reviennent nous en parler.

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Source: lash505 / Flickr

La description ci-dessus des NDE est tirée d’une étude réalisée en 2014 sur les perceptions des NDErs concernant la divulgation de leurs EMI aux professionnels de la santé. Les chercheurs se sont inquiétés de la manière dont les NDErs intègrent leurs expériences dans leurs vies. En particulier, ils étaient préoccupés par la réticence des NDE à divulguer leurs expériences aux prestataires de soins en raison de «la crainte que leurs EMI ne soient ni réelles ni potentiellement réelles et / ou escomptées comme des expériences dépourvues de processus purement physiologiques et / ou leurs expériences seraient diagnostiquées comme des manifestations de maladie mentale et / ou diabolisées comme étant quelque peu mauvaises. “Ce serait vraiment dommage que la capacité des NDErs à intégrer ces expériences dans leur vie soit freinée par leurs interactions avec les professionnels de santé. D’une part, cela risque de miner une multitude de transformations positives associées aux NDE. D’autre part, cela soulève des questions sur la fidélité à la maxime «ne pas nuire». NDErs, autant que quiconque, devrait s’attendre à recevoir des soins de ceux qui aident les professions.

Les chercheurs ont recueilli des données sur 88 sujets concernant 188 expériences de divulgation d’une EMI (les sujets étaient autorisés à répondre à des questions concernant jusqu’à trois EMI chacun). Dans l’ensemble, ils ont constaté que 81% de ces divulgations étaient perçues par les NDE comme des expériences neutres ou positives, et qu’il n’y avait pas de différences significatives entre les différents groupes professionnels ou entre différentes périodes au cours des huit dernières décennies. Cependant, ils ont constaté que les NDErs étaient plus susceptibles d’avoir une perception négative de leur expérience de divulgation si celle-ci se produisait plus tôt après la NDE et si la NDE était «plus profonde», c’est-à-dire si elle était supérieure à l’échelle NDE. Ils en concluent qu’une minorité notable d’EDRN “se sont sentis lésés … par la divulgation à des membres de tous les groupes professionnels” et, en particulier, “les membres les plus vulnérables des NDErs” étaient les plus susceptibles de le penser. “Plus leur récit NDE était riche, plus ils percevaient leur confidente répondre de manière dévalorisante, pathologisant et / ou diabolisant les NDE et / ou NDEr. Ils demandent donc que” les informations liées aux NDE deviennent un partie des programmes de formation préparatoire et continue des prestataires de soins de santé. ”

Des soins de qualité pour les NDErs constituent un objectif louable. Et il ne fait aucun doute que ces expériences sont profondément significatives et transformatrices pour ceux qui les ont. Mais le problème que la présente étude identifie comme devant être résolu n’est pas clair.

Les chercheurs semblent éliminer une distinction importante dans la manière dont ils établissent leur étude et interprètent leurs résultats. Ils ne font pas la distinction entre deux sens de “réel”. Une expérience peut être réelle (a) dans le sens où elle s’est réellement produite ou (b) dans le sens où elle représente avec précision une réalité externe. Souvent, nos expériences sont réelles dans les deux sens. Par exemple, quand je regarde par la fenêtre de mon bureau et que je vois un arbre de l’autre côté de la rue, mon expérience visuelle est réelle en ce sens que j’ai vraiment l’expérience de voir l’arbre (a) et que réalité externe (b). En bref, je vois réellement ce qui est là. Toutes les expériences ne sont pas comme ça. Parfois, on a l’expérience de voir quelque chose qui n’est pas là. Une telle expérience peut être réelle dans le premier sens (a), mais pas dans le second (b). Il se produit en réalité mais n’est pas précis. Pensez aux rêves et aux hallucinations. Alternativement, on peut se souvenir d’une expérience passée – disons, une fois précédente, on regardait par la fenêtre – et pourtant, on s’en souvenait mal. On se souvient avoir vu cet arbre de l’autre côté de la neige, couvert de neige l’hiver dernier, mais ce souvenir peut être faux. Cette expérience serait réelle dans le deuxième sens (b), mais pas le premier (a). Vous n’avez jamais vu l’arbre couvert de neige, même s’il était vraiment présent dans toute sa gloire enneigée. Le faux souvenir peut être le résultat d’une conversation suggestive avec un collègue qui pensait à tort que vous étiez sur le campus le jour de la chute de neige.

Cette distinction est pertinente pour la présente étude en raison de l’invocation répétée du terme «réel», qui occupe une place importante dans la caractérisation des EMI par les chercheurs. De telles expériences sont définies comme des perceptions “complètement réelles” ou “hyper-réelles”. Mais, on peut se demander, dans quel sens du terme? Sont-ils des représentations particulièrement vivantes dans le sens de leur caractère expérientiel? Ou sont-elles particulièrement vivantes en ce qui concerne leur représentation d’une réalité externe? Ou est-ce les deux? De même, les chercheurs ont demandé aux sujets si le professionnel de la santé avec lequel ils avaient divulgué leurs EMI était considéré comme «considéré au moins potentiellement réel». Mais dans quel sens? Se demandent-ils si les professionnels de la santé doutaient que ces sujets aient déjà eu les impressions visuelles, auditives et autres qu’ils ont signalées? Ou se demandent-ils si ces professionnels de la santé ont douté que ces impressions représentent une réalité externe?

Ce n’est pas une distinction sans conséquence. Un professionnel de la santé a dit que vous inventiez une histoire sur ce qui vous est arrivé pendant un arrêt cardiaque, pour vous dire que vous n’aviez pas réellement vu quelque chose quand vous dites que vous l’avez fait. C’est une chose différente à dire que ce que vous avez eu l’expérience de voir n’était pas vraiment là. Dans le premier exemple, il y a un déni de l’expérience subjective de chacun; dans le second, il y a une reconnaissance de l’expérience, mais un déni de sa précision. Même si les deux dénis sont désagréables, il y a une différence pour eux. Le premier est un déni beaucoup plus radical de la NDE que le second. Il n’admet même pas qu’il y ait quelque chose à dire ou à expliquer. Cela empêche les patients de se préoccuper de ce qui s’est passé en omettant de prendre au sérieux son témoignage sur sa propre vie mentale. Ce n’est pas la même chose que de prendre le rapport du patient au sérieux et d’essayer de faire la lumière sur ce qui s’est passé.

Il aurait été bon que les chercheurs fassent la distinction entre ces sens de «réel» et étudient ce qui explique les perceptions négatives de la NDE sur leurs expériences de divulgation. Avaient-ils l’impression que leurs comptes étaient rejetés d’emblée? Ou pensaient-ils avoir cru voir et entendre des choses, mais leurs confidents doutaient de la réalité du contenu de ces expériences? En supposant que nous obtenions des cas où ce sont les premiers et les autres où ce sont les seconds, il serait intéressant de savoir si ces différents dénis ont des effets différents. Les NDErs sont-ils plus susceptibles d’avoir une expérience négative lorsqu’ils ont l’impression que leurs fournisseurs de soins de santé ne les croient même pas qu’ils ont vu et entendu certaines choses? Ou nie-t-il l’exactitude de ce qu’ils ont déclaré avoir vu ou entendu le plus désagréable?

D’un point de vue clinique, il serait bon de savoir. Si un médecin fait le plus de mal en donnant l’impression qu’il ne croit même pas que son patient a vu quelque chose alors qu’il était en arrêt cardiaque, c’est quelque chose qu’il peut facilement apprendre à éviter. Il peut être informé de la prévalence des EMI, de leur nature et de leur contenu typique. Et il peut être informé des effets positifs que ces expériences ont souvent et du sens profond qu’elles ont souvent pour ceux qui les vivent. Il peut valider l’expérience en prenant simplement sa patiente au courant de sa vie mentale intérieure. Et cela peut ne pas exiger qu’il prenne une autre mesure en acceptant que tout ce que le patient a déclaré voir ou entendre représente avec exactitude des éléments d’une réalité externe. Maintenant, il se peut que ce qui blesse le plus les NDErs soit le déni de la précision du contenu de leurs expériences. Si tel est le cas, les professionnels de la santé peuvent alors faire face à une tâche différente, peut-être plus difficile. Ils peuvent avoir à choisir entre essayer d’expliquer les EMI en termes de processus physiologiques ou psychologiques et valider les expériences de leurs patients au sens le plus large du terme. Cela peut être un choix particulièrement difficile étant donné que les professionnels de la santé sont généralement formés pour penser en termes physiologiques et psychologiques. Cela peut consister à leur demander de sortir de leur paradigme professionnel. Il n’est pas clair si c’est trop demander. Mon point actuel, cependant, est que nous ne savons même pas si c’est un choix que les professionnels de la santé doivent faire. Et c’est parce que nous ne savons pas ce qui se passe réellement lorsque les NDErs ont des expériences désagréables qui révèlent leurs EMI à d’autres.