Cher professeur:
Comment puis-je vous remercier assez pour votre lettre merveilleuse? Je suis réticent à vous demander d'élaborer sur les points que vous avez soulevés, car que puis-je vous offrir pour que vos efforts en valent la peine? Sachez que je prendrai très au sérieux tout ce que vous avez à dire, et peut-être que vous pourrez transmettre vos paroles à certains de mes amis.
Pouvez-vous me dire quelque chose de plus sur les obstacles que je suis susceptible d'affronter en commettant ma vie à l'étude de la folie? Je pense que je vois qu'il y a un trésor de connaissances à trouver dans ce voyage, mais quels autres avertissements pouvez-vous donner sur les dragons qui sont susceptibles d'apparaître le long du chemin?
Adam
Cher Adam,
Votre conversation sur les dragons est amusante et étrangement utile lorsque je pense à votre recherche de conseils. Il y a en effet des dragons, et certains d'entre eux respirent le feu. Je vais essayer de décrire plus en détail les dangers et les difficultés à surmonter si vous suivez le chemin suggéré dans votre lettre précédente.
Un dragon est la folie elle-même, l'étude de laquelle vous avez apparemment fait votre destination dans la vie. Vous pouvez demander cependant: qu'est – ce que la folie ? Après avoir passé un demi-siècle à étudier la question, voici comment je pourrais le résumer. La folie n'est pas une maladie ou une maladie, ce n'est pas une condition qui existe d'une manière ou d'une autre dans une personne, et ce n'est pas une chose d'aucune sorte ayant une existence objective. La folie est une expérience qu'une personne peut avoir, impliquant dans son noyau essentiel une chute dans le non-être. La folie est la dissolution de tout ordre et une descente dans le chaos. C'est la plus grande catastrophe de la subjectivité qui puisse arriver à une personne. La réalité ressentie du monde se désintègre et la solidité et l'intégrité durables de son sens de l'individualité – l'expérience continue de 'Je Suis' – devient ténue, instable, et même disparaît. La folie est l'abîme et il n'y a rien de plus effrayant, pas même la mort.
Nos esprits peuvent générer des significations et des images de nos morts: nous pouvons imaginer le monde qui nous survit, et nous pouvons nous identifier à ceux qui viendront plus tard ou nous immortaliser autrement à travers nos œuvres. Nous pouvons faire rage contre la mort de la lumière, et nous pouvons nous attendre à des retrouvailles avec des êtres chers perdus. Nous pouvons penser à l'absurdité de l'existence humaine et à sa finitude. Nous pouvons être soulagés que toutes nos peines seront bientôt terminées. Nous pouvons même nous admirer comme étant les seules créatures existantes, à notre connaissance, qui perçoivent leur propre misérable destinée à s'éteindre. L'abîme de la folie n'offre pas de telles possibilités: c'est la fin de toutes les réponses et de toutes les significations possibles, l'effacement d'un monde auquel il y a quelque chose de cohérent à répondre, la fonte de quiconque pour s'engager dans une réponse. C'est beaucoup plus effrayant que la mort, et cela est prouvé par le fait que les gens en annihilation craignent – la terreur de la folie – si souvent se suicident plutôt que de se laisser engloutir par elle. La mort est un morceau de gâteau par rapport à l'abîme.
La raison pour laquelle je dis que la folie est un dragon a à voir avec les sentiments qu'un observateur clinique peut avoir quand l'empathie est étendue à un tel état subjectif. On se rapproche d'un domaine dans lequel il n'y a pas de repères orienteurs, pas de buts cohérents et de désirs qui pointent vers un futur, pas de souvenirs organisés établissant un passé continu qui puisse être regardé en arrière. Les structures ordonnatrices de l'existence elles-mêmes s'effondrent, tout sens de l'identité personnelle s'efface, et l'on peut craindre d'être arraché à la santé mentale et au néant. C'est la terreur de la folie, et cela affecte tous ceux qui viennent dans son voisinage.
Alors, que faire? Comment pouvons-nous, en tant qu'explorateurs de l'âme humaine, entrer dans ce territoire sombre? Je pense que nous avons besoin d'une carte de ce chaos, d'une image des variations que nous allons rencontrer, et de quelques directives générales sur la façon dont nous pourrions répondre aux situations humaines désastreuses rencontrées. Nous aurons également besoin de protections de la façon dont nous sommes nous-mêmes perçus. Un terrible bilan peut être fait sur le clinicien qui peut être considéré comme un persécuteur, comme un dieu, ou même comme un dieu persécuteur. Une blessure encore plus grande peut être infligée au patient, quelqu'un déjà dans des ennuis terribles qui fait maintenant face à être vu comme fou.
La psychothérapie est un monde dans le monde, dans lequel le patient et le thérapeute se regardent dans les yeux et se voient reflétés d'une manière qui peut heurter profondément ce qu'ils estiment être vrai ou le plus profondément nécessaire. L'inadéquation de ces images conduit à toutes sortes de difficultés pour les deux parties, souvent en spirale dans les impasses chroniques et la perte de la possibilité d'une connexion de guérison.
Comment, demanderez-vous, pouvons-nous être protégés contre la terreur de devenir fou et contre la violence potentielle de l'interaction avec ceux qui sont perdus dans le chaos? Quelles sont les protections qui peuvent ne pas fonctionner aussi bien aux dépens du patient? La clé réside dans une seule chose: le pouvoir de la compréhension humaine. Nous devons comprendre les états d'annihilation et tous les signes et symptômes exprimant la lutte d'une personne avec de telles expériences. Nous devons connaître les symboles typiquement utilisés pour représenter ces états d'esprit, images souvent concrétisées ou réifiées, c'est-à-dire traitées comme des réalités tangibles et substantielles. Nous devons alors utiliser notre compréhension pour découvrir des réponses aux crises de nos patients qui les aideront à retrouver un centre personnel et à se sentir à nouveau inclus dans la communauté humaine. C'est le travail de la recherche en psychothérapie clinique, un domaine qui se trouve maintenant au seuil d'un nouvel âge d'or à mesure que les anciennes idées sur les «maladies mentales» objectivées disparaissent et que l'on met de plus en plus l'accent sur la phénoménologie. Allez-y, Adam, le futur est très brillant!
Laissez-moi vous proposer une réflexion sur les systèmes objectivants de diagnostics psychiatriques, que vous rencontrerez inévitablement sur le chemin de vos rêves. Parfois, ces systèmes se transforment en dragons eux-mêmes. Il n'y a rien de mal à étudier soigneusement les symptômes et les signes de troubles psychologiques et à classer les phénomènes extrêmement variés que l'on voit dans ce domaine. Les principes d'ordre doivent être appliqués, de sorte que nous ne soyons pas laissés à la dérive dans une mer de confusion. Un problème se pose cependant lorsque les classifications que nous imposons aux variations observées deviennent réifiées et objectivées, transformées en maladies mentales imaginées comme existant d'une manière ou d'une autre à l'intérieur des personnes que nous cherchons à comprendre. Nos patients en détresse extrême réifient leurs fantasmes, généralement pour justifier des réalités personnelles qui ont été attaquées et menacées de dissolution. Nous réifions souvent en parallèle nos concepts diagnostiques, en attribuant les manifestations chaotiques qui nous confrontent à un processus pathologique à l'intérieur du patient. Une telle localisation du problème dans l'interne, qui ne repose sur aucune connaissance scientifique réelle, enlève essentiellement le clinicien. Il ou elle n'est pas impliqué dans ce qui est vu; au lieu de cela, le clinicien s'assoit haut et sec, observant et classant à partir d'une position de détachement serein, enveloppé dans un cordon sanitaire . Cela nous empêche de nous sentir responsables de notre expérience et neutralise complètement le pouvoir des attributions du patient d'attaquer ou de déplacer nos propres façons de nous définir. Le problème est que le clinicien est impliqué: ce que les gens nous montrent dépend en partie de la manière dont nous y répondons: l'expérience humaine est toujours ancrée dans un contexte relationnel. Si cette réponse s'organise autour d'un diagnostic psychiatrique objectivant, on peut s'attendre à voir des réactions à la distanciation et à l'invalidation impliquées. Si ces mêmes réactions sont ensuite attribuées de nouveau à la maladie mentale supposée, la distanciation est approfondie et la disjonction se rigidifie. Alors apprenez quel que soit le système de diagnostic qui vous confronte mon ami, mais ne le laissez pas devenir votre point de vue commandant, réifiant. Laissez-vous guider par l'attention portée aux expériences de vos patients et par vos propres réflexions. Nous sommes encore au début de l'exploration de ce pays étrange et compliqué, et peut-être y a-t-il des découvertes importantes à partager.
J'espère que ces suggestions et idées vous donneront quelque chose Adam. Je veux que vous écriviez à nouveau s'il y a d'autres questions qui se posent.
George Atwood
